印加人将宇宙的构成分为三个时空层或“帕查”（Pacha）[1]
“乌库·帕查”（Uku Pacha）：低层世界，即位于地表内
“卡伊·帕查”（Kay Pacha）：人类所居住的世界
“哈南·帕查”（Hanan Pacha）：更高的世界，位于人类世界之上，是太阳和月亮居住的地方
这些世界由秃鹰（上层世界）、美洲狮（地表外）和蛇（地表内）代表。

印加创世神话
很久以前，在今天秘鲁的土地上，荆棘丛生，漆黑一片，不分昼夜。创世主维拉科查(Viracocha)来到这里，心血来潮，便随手造就了第一批人类以及飞禽走兽，然后在科利亚地区的的的喀喀湖(Lake Titicaca)隐居。很多年过去了，帕查卡马克打算回到宇宙中遥远的居处去，出来却发现他创造的人生活原始，不懂得感恩创世主，没有任何敬畏神之心，甚至向帕查卡马克扔石块、吐口水。帕查卡马克一怒之下，把他们都变成了石雕像。冷静之后，帕查卡马克有些懊恼和后悔，决定重新来过。他回到湖中小岛的小山洞里，召集众神。众神推荐太阳神、月亮神兄妹结成夫妻，担当带来光明的重任。帕查卡马克约定，当太阳升起的第一束光线照射进的的喀喀湖中岛上小山洞时，即为新人类生命的开始。这一切工作完毕以后，帕查卡马克神就在现在的第亚爪纳科，按照人的模样雕刻了许多石像，然后指令众神，在那些石像上刻上名字，并告诉他们该在哪居住、繁衍，并约定在太阳之子对这些人施予教化之前各自奉他们为自己的偶像……新人类就这样诞生了。
帕查卡马克把两个人留在身边，对其他人说：“你们走吧！朝着太阳落山的方向走去，把那些人们从溪泉、河川、山洞和林莽中呼唤出来，并教给他们生存的技巧。”这批人便出发了。他们分别按神的意旨到他们指定的省份去。他们一到那里，就呼唤着石像上的名字并高声宣谕：“你们出来吧！就居住在这块荒无人烟的土地上，这是创世主帕查卡马克的旨意！”于是人们便从四面八方跑来了。帕查卡马克待这一切都妥当以后，又对留在身边的两人说：“你们是太阳神的第一束光线所赋予的生命，在你们俩的身上有着太阳神的意志，你们的子孙，将辅弼太阳神之子成就功业，成为印加王族的一分子，你们俩要切记！切记！好了，你们也照着他们的样子去把人们唤出来！”他让二人朝着钦查（北方）和昆蒂（西方）分道而行然后到西北方汇合。
帕查卡马克分派走二人以后，就径直朝着库斯科方向走去。库斯科正处在安蒂（东方）和昆蒂之间的中心地带。当他来到卡恰省卡纳斯人的聚居地时，卡纳斯（意为“火灾”）人不仅没有认出他们的创世神，而且全副武装，想把他杀死。帕查卡马克从天上降下火焰，焚烧他们居住的山头。那些印第安人惊恐万状，纷纷把武器扔在地上，朝着帕查卡马克站立的方向爬行，乞求宽恕。帕查卡马克便召来一根木棍，到有火的地方打了两三下，大火就被扑灭了。这时，印第安人中一个机灵的人才认出他就是创世神。
帕查卡马克，以便完成自己对太阳神许下的“为他的子女选中一块王城宝地”的诺言。到了距离库斯科三十公里的一座小山上，他坐了下来，呼唤出一批印第安人，然后带领他们来到库斯科，预言：“你们在这里安居，等到一群大耳朵的到来，他们中间太阳神的长子长女来统领你们，教化你们，成为你们子子孙孙的国王和王后。”然后，帕查卡马克从这里西去，会合众神如履平地般踏海而去。

创世神维拉科查
印加神话的创世神是维拉科查。然而，维拉科查的创世事迹与帕查卡马克高度混合，帕查卡马克既被认为是维拉科查的儿子，也有说法认为他与维拉科查同是太阳神因蒂的儿子。
有说法认为维拉科查并不是单指创造神，而是一个姓，那么印加神话的创造神名为孔蒂拉雅·维拉科查，太阳神叫因蒂·维拉科查，还有一位王子叫印加·维拉科查。

传说：孔蒂拉雅与考伊拉的故事
尽管孔蒂拉雅是世间万物的创造者，有时也会搞些恶作剧，开开心。他时常装扮成一位衣着褴褛，邋里邋遢的乞丐，在村里游荡，任人耻笑，和诸神嬉闹。
那时候，村子里有位叫考伊拉的姑娘，美丽非凡，连天上的诸神都钟爱着她。可是她从未向谁表示过自己的爱情。一天，美丽的考伊拉坐在鲁克玛树下乘凉，机智的孔蒂拉雅变成一只美丽的小鸟，站在这位傲慢姑娘坐着的那棵树的树枝上。他取了自己的一滴精液，使它变成一颗鲜亮而熟透的果实，跌落在美女的跟前。考伊拉捡起果子，津津有味地把它吃掉了。尽管没有一个男人有机会和她亲近，但从那时起，她怀孕了，到九个月的时候，她生下一个男孩。她抚育这婴儿一年了，还不知道他的父亲是谁，也不明白当初是怎么怀上他的。
小家伙会爬了，考伊拉祈求众神来，让她知道孩子的父亲是谁。众神都很乐意赴约。他们把头发梳平，把身体洗净，衣服更是美轮美奂。因为，每位神祇都希望以最优雅漂亮的模样出现在美女考伊拉的面前，每一位神祇都希望被她选作她的丈夫和主人。等众神来到安契克契荒原，各就各位坐好之后，考伊拉对他们说：“啊，受人尊敬的神祇，我邀请你们到这儿来，是想让你们了解我的苦衷。我的儿子已经满周岁了，可我还不知道他的父亲是谁，甚至无缘见他一面。我的身子是贞洁的，我从未和任何一个男人亲近过。这一点我想你们心里都很明白。现在到了弄清真相的时候了，请坦率地告诉我，你们当中谁必须对我的不幸负责。我要知道，谁是我儿子的父亲。”众神被问得面面相觑，难置一词，但是谁也不忍心拒绝考伊拉的请求。这时的孔蒂拉雅正装扮成一位穷苦人的模样，坐在众神之后最末尾的一个位置上。当美丽的考伊拉向众神申诉时，甚至连眼角都未扫他一眼，因为她怎么也没有想到他正是她要找的人。考伊拉见众神都缄默不语，不由得有些着急，高声说：“既然谁也不敢承认，那就只好叫小家伙自己去认自己的父亲啦！”说罢，她把襁褓中的孩子抱出来，放到了地上。小家伙立即歪歪斜斜地径直向衣衫褴褛的孔蒂拉雅坐着的地方走过去。小家伙兴高采烈地笑着张开两臂抱住了孔蒂拉雅的大腿。考伊拉见状，感到羞愧难容，不禁悲从中来。她扑到孔蒂拉雅身边，一把抱过孩子，高举着他，声嘶力竭的转过身去说：“难道我这样一位貌比天仙的处女，竟然要自己的孩子去认如此邋遢的乞丐做父亲吗，天哪！我的耻辱何时才能洗刷得净呀！”话声未落，她便飞身而起，绝望地向海岸奔去。

刹那间，孔蒂拉雅已然变成身着一身富丽堂皇的金色衣裳，圣身放射万道光芒，他离开惊愕不已的众神集会地，去追赶考伊拉。“考伊拉！我亲爱的，”他万分柔情地呼唤着她的名字，“回头看我一眼吧，看我是多么地英俊体面！”可是，骄傲的考伊拉在满怀悲愤之下，对他的呼唤不屑一顾，恶狠狠地头也不回地对他说。“我知道我的孩子有这么一位穷酸的乞丐父亲就已经足够了。我谁也不想看见！”说着，她消失在了远方。
孔蒂拉雅一路不停地追赶着他们。“停一停，考伊拉！”他呼唤着，“哪怕就看我一眼！你在哪里，我怎么看不见你们？”半路上，他遇到了兀鹰，他问兀鹰是否见到了考伊拉和他的孩子。兀鹰回答：“她就在离这儿不远的地方，快追，你一定会赶上她的！”孔蒂拉雅为了感谢他的吉言，对兀鹰说：“从现在起，你是不死的：你可以随意在高空翱翔，在高山之颠筑巢，谁也不会打扰你们。从现在起，任何动物的尸体，不管是什么，你都可以用来充饥。只要是没有主人的禽兽，你都可以猎杀果腹。谁胆敢杀你，必遭天谴！”孔蒂拉雅继续往前走，遇到一只臭鼬，问他是否见过考伊拉。“你白跑了！”臭鼬实事求是地说，“你无论如何也赶不上他们了！”于是，孔蒂拉雅神诅咒他：“现在起，你只能在黑夜里走出你的洞穴，从现在起，你浑身散发出臭气，动物躲开你，人类憎恶你，捕杀你！”孔蒂拉雅往前又赶了一程，遇到一只美洲狮。问他是否见过考伊拉。“只要你心中装着她，她就离你很近。”他说：“你最终一定会追上她。”于是，孔蒂拉雅神对他说：“现在起，你将受到大家的尊敬，大家都敬畏你，你是百兽的法官，可以裁决它们的生死。在你死后会享有崇高的荣誉。杀死你的人可以把你的毛皮剥下来，但必须连带头部。他们可以保存你的牙齿，但必须在你的眼窝里放上一对宝石。这样，你可以虽死犹生。在重大的节日，人们将披上你的毛皮，把你的头顶在自己的头上。”孔蒂拉雅神在赶路途中，又遇到了狐狸。狐狸对他说：“别赶了，反正你也追不上了。”英明的孔蒂拉雅给他以诅咒：“让人们一看见你就追赶你，没有任何人尊重你，死后的尸体都没人会去埋。”后来，他又遇到苍鹰，苍鹰告诉他，考伊拉已经不远了。于是孔蒂拉雅说： “从现在起，大家都敬重你。每天清晨你可以有一只小花蜜哺养长大的小鸟供你食用。白天你可以任意挑选一只小鸟充饥。打死你的人，为了表示对你的敬重，必须宰杀一只美洲豹。在喜庆节日上，人们将鹰的头戴在自己头上。”孔蒂拉雅再往前走，遇到几只鹦鹉，他们告诉他，赶不上考伊拉了。神对鹦赋们说：“从现在起，你们将永远不得安宁，人们会因为你们的学舌而贩买你们，囚禁你们，憎恨多嘴多舌的你们。”太阳神孔蒂拉雅就这样对途中遇到的飞禽走兽下着结论：给他吉兆的，投之以感谢，反之则施之以诅咒。

最后，他来到大海边，看到考伊拉和他的儿子已经变成了石头。孔蒂拉雅十分悲伤，愁容满面地在岸边徘徊。这时，他看到两个美丽的少女，被一条大蛇守护在孤高的岩石上，她们是巴恰卡玛的女儿，她们的母亲到大海里看望考伊拉去了。孔蒂拉雅想把她们从大蛇那里弄出来，便想法让大蛇扭过身去，一手把姐姐抱了过来。当他打算以同样的方法去抱妹妹时，小妹变成一只白鸽飞走了。从此，印第安人把少女称为乌尔比，即“鸽子”的意思，把少女的母亲称作乌尔比－华恰克，就是“鸽子妈妈”的意思。那时，大海之中还没有鱼，只有鸽子妈妈的养鱼池中有不多几条。孔蒂拉雅为了责罚鸽子妈妈私自探望考伊拉，把她养鱼池中的鱼全放走了。现在大海中所有的鱼都是从鸽子妈妈那里来的。鸽子妈妈从小女儿那里知道了所发生的事。她气冲冲地追上孔蒂拉雅，和颜悦色地对他说：“亲爱的孔蒂拉雅，你梳过头吗？你的头发里有些什么东西？”孔蒂拉雅笑着坐在她的身边，把头放在鸽子妈妈的大腿上。鸽子妈妈装出在他头发里认真寻找的样子，心里却暗令岩石：“过来，压在孔蒂拉雅的头上！”这点小聪明还能骗得了孔蒂拉雅吗？他说，他要离开一会儿。她一放手，他就溜回圣地去了。
他喜欢在人间到处闲逛，时常和女人们逗逗乐，搞各种恶作剧。

曼科·卡帕克和奥克洛妈妈(Mama Ocllo)的传说
在这第二个传说中，曼科-卡帕克是太阳神因蒂和月亮女神基利亚妈妈的儿子，也是帕查卡马克的兄弟。曼科·卡帕克本人被崇拜为火神和太阳神。根据因蒂的传说，曼科-卡帕克和他的兄弟姐妹被太阳神送到了地球，从帕卡里坦博(Pacaritambo)的山洞里出来，手里拿着一根金杖，称为tapac-yauri。他们奉命在法杖沉入大地的地方建立一座太阳神庙，并通过洞穴前往库斯科，在那里建造了一座纪念他们父亲因蒂的神庙。
然而，鉴于在1609年加尔西拉索-德拉维加(Garcilaso de la Vega)出版《印加人评论》(Comentarios Reales de los Incas)之前没有叙述这个故事的书面传统，这个传说作为印加人合法传说的真实性受到了质疑。

印加神话神表
阿普(Apu)：山神。所有重要的山脉都有自己的阿普，其中一些接受祭品，以提供他们拥有的某些特长。部分岩石和洞穴也拥有自己的阿普
阿波卡特奎尔(Apocatequil)：闪电之神。又名阿波特奎尔(Apotequil)/尤拉帕(Illapa)。
阿塔古丘(Ataguchu)：创造神话中的辅助神。
卡特基尔(Catequil)：雷电之神。
考伊拉(Cavillace)：处女神，因吃了一颗果实（实际是月神孔蒂拉雅的精子）而怀孕。当她生下儿子后，她要求做父亲的挺身而出。但无人响应，于是她把婴儿放在地上，让他自己去找，结果婴儿爬向了孔蒂拉雅。她因为孔蒂拉雅在众神中形象邋遢而羞愧，一怒之下跑到秘鲁海岸，在那里将自己和她的孩子变成了岩石。
恰斯卡(Chaska)：黎明和黄昏、金星、鲜花、少女和性爱女神，未婚处女的保护神。又名或Ch'ask/Ch'aska Quyllur（金星）
孔蒂拉雅(Coniraya)：月神，将自己的精子变成一颗果实，被考伊拉吃下。
科帕卡提(Copacati)：湖泊女神。
埃凯科(Ekkeko)：炉膛和财富之神。古人制作了代表他的泥偶，并将愿望放入其中，相信能被他收到。
尤拉帕(Illapa，雷电）：天气神。他的节日在7月25日。据说他把银河放在壶里，用来制造雨水。他以穿着闪亮衣服，手持棍棒和石头的形象示人。他以前是库拉(Qulla)王国的主神，印加帝国的库拉苏尤省就是以这个名字命名的。
科卡玛玛(Kuka Mama)或玛玛科卡：是一位健康和快乐的女神。她本来是一个滥交的女人，被她的许多爱人劈成二半。她的身体变成了第一棵古柯树，叶子只能被男子咀嚼（带来健康和幸福）。
因蒂(Inti)：太阳神，温暖和光明之源，人类保护者，印加帝国的守护神，生命的赐予者。农民崇拜呼唤他以祈求丰收。印加皇帝被认为是太阳神的直系后代。因提教给他的儿子曼科-卡帕克(Manco Cápac)和女儿玛玛-奥克洛(Mama Ocllo)文明，他们又被派往人间，将这些知识传给人类。因提被表现为一个有人脸的金盘。因蒂被认为是最重要的神。
孔(Kon)：来自南方的风雨之神，他是因蒂和玛玛·基利亚的儿子。
玛玛奥帕(Mama Allpa)：长有多个乳房的生育女神。

玛玛科恰(Mama Cocha，大海妈妈)：大海和鱼女神、水手和渔民的保护神。她确保海里有充足的鱼，避免风暴，使海洋平静下来。她是健康的源泉和食物的提供者。在一则传说中，她与维拉科查曾收养过因蒂和玛玛·基利亚。
玛玛帕查(Mama Pacha，自然妈妈)：她是龙，是主管种植和收获的生育神，她也能制造地震。帕查·卡马乔的妻子。她是仅次于太阳神的重要神明。
玛玛·基利亚(Mama Quilla)，月亮妈妈或黄金妈妈)：婚姻、月经、节庆、月亮女神，她负责计算时间的流逝和管理日历。她在库斯科有自己的神庙，由专门为她服务的女祭司担任。维拉科查与玛玛科查的女儿，因蒂的妻子和妹妹，曼科·卡帕克、帕查·卡马乔、孔和玛玛·奥克略的母亲。
玛玛萨拉(Mama Sara，玉米妈妈)：谷物女神。她与玉米的成倍增长和畸形有关。这些神奇植物有时会被制成玩偶，穿上长袍和披肩，扮演萨拉妈妈。她也与柳树有关。
帕查卡马克(Pacha Kamaq，大地制造者)：他是一位神秘的[3]创世神，是创造了日月与人类的天神。他也被认为是不可视的，从未出现在艺术作品中。他早期在Ichma文化中受到崇拜，但后来被吸收到印加创世神话中。
帕尤卡卡(Paryaqaqa)：风暴和创造之神，一位被印加文化吸收的前印加神话中的水神，据说他能带来洪水。。他出生时是一只猎鹰，后来变成了人。
帕里夏(Paricia)：一位引发洪水以淹死不敬者的神。他的其它名字可能是帕查·卡马乔或Paryaqaqa。
苏帕伊(Supay)是死亡之神、乌库·帕查(Uca Pacha，冥府)的统治者。他与矿工的祭祀活动有关。西班牙殖民后，Supay被用来指代基督教魔鬼。
乌尔卡瓜里(Urcaguary)：金属、珠宝及一切地下宝藏之神。
羊驼神(Urquchillay)：印加牧民崇拜的神，据说他是一只多色的骆驼，看管着动物。他被认为对牧民的福祉和繁殖至关重要。他与大犬座(Canis Major)座有关。
维拉科查(Wiraqucha)：万物的创造神。他创造了宇宙、太阳、月亮和星星、时间和文明。他被当作太阳和风暴之神来崇拜。他被表现为头戴太阳的皇冠，手里拿着雷电，眼泪从他的眼睛里像雨一样落下。根据神话，维拉科查在黑暗时期从的的喀喀湖升起，带来光明。他被描绘成一个高大的男人，留着短发，穿着外衣和带有四个尖角的帽子，像一个牧师或天文学家。一开始他是主神，但是帕查库提(Pachakuti)成为印加皇帝后，改变了该神的地位，最重要的神变成了因蒂。

印加神话中还有一些并非神明，但还是被信仰的存在。
玛玛·奥克略(Mama Uqllu)是曼科·卡帕克的妹妹和妻子，认为是她教会了印加人纺纱之技.
玛玛科纳斯(Mamaconas)：类似修女，住在寺庙圣所。年青的贵族少女或特别漂亮的女孩子都要接受为期四年的“阿克拉斯”(acllas)训练，然后可选择做“玛玛科纳斯”(mamaconas)或嫁给印加贵族。她们堪比罗马的维斯塔贞女，尽管在印加社会整个历史上都不像西方社会那样将贞操视着一种美德。
乌努-帕查库提(Unu Pachakuti)：一则传说中，维拉科查用来摧毁巨人所建造的蒂亚瓦纳科（Tiwanaku）的大洪水。
瓦卡(Wak'a)：神圣的物品，比如高山或木乃伊。
Huacas：印加人认为世界上任何具有超自然精神的东西。人、地方和物体……都被称为Huacas。Huacas的大小决定了它的力量有多大。例如，山被认为是更强大的Huacas。印加人对它们的崇拜和照顾与其他神灵相似。

祭祀
人祭是印加仪式的一部分，他们通常用孩子(qhapaqhucha)或奴隶作为祭品。印加人认为作为祭品死去是一种荣誉。
印加人也使用占卜。占卜被用来告知城市中的人们社会事件，预测战斗结果，并请求形而上学的干预。在采取任何行动之前，占卜是必不可少的。几乎每个宗教仪式都伴随着祭品，通常是玉米啤酒、食物或骆驼，但偶尔也有处女或儿童。
秘鲁的统治者，如印加统治者Huayna Capac，在他们死后往往被制成木乃伊，使他们的尸体在宫殿内被崇拜。印加人的木乃伊被视为能动者[4]，不是真正的活着也不是死了，更像是一个有生命的死亡。皇家木乃伊参与仪式的角色，在危难时刻作为顾问被咨询，在政治上发挥了重要的作用，以至于有木乃伊结婚的例子。例如，瓦什卡让他的母亲与他父亲的木乃伊结婚，以使他获得统治的合法性。
在库斯科，一个高度复杂和有组织的日历控制着国教的节日和圣日。这个日历几乎负责整个帝国所有的宗教仪式。在库斯科市内，还有超过三百二十八个huacas或圣物。Huacas分布在整个帝国，其中大部分都在首都周围。在首都，也有一个quipa。Quipa描述了所有的圣地以及在仪式和祭祀中如何使用它们。每个圣地或胡卡都被组织成41个不同的方向，被称为ceques。这些通道从中央的太阳神庙开始，称为Coricancha或 "黄金围墙"。在库斯科城内，有十组印加贵族负责担任祭司。这十组贵族被称为panacas。panacas对库斯科的印加社会有着至关重要的作用，因为他们负责对神灵的崇拜。城市周围发生的所有宗教活动都是由这个特殊的贵族团体组织和安排的。这十个团体的成员据说都有一个征服山谷的皇家始祖。Panacas是通过母亲的等级、兄弟间的继承、选择以及个人在战场上的成功和荣誉来决定的。这十个小组随后被分为两个较小的小组，一个代表住在山谷河以北的哈南，另一个代表住在山谷河以南的胡林。哈南人和胡林人各由五组贵族组成。每个帕纳卡的第一组将所有的祭品献给太阳,其余四组负责将他们的祭品献给月亮、雷霆、维拉乔亚和地球。这些贵族群体构成了社会的最上层，他们在整个帝国中受到高度的崇敬和尊重。
印加宗教体系中，最高领袖为太阳神的大祭司，名为“维利亚克·乌穆”（Willaq Umu，叙述的祭司）。[5]大祭司在国内拥有第二大权力，他是直接受命于最高统治者印加·卡帕克(Sapa Inca)，他们之间通常都是兄弟关系。在一些说法中，这个职位是在帕查库蒂统治时期设立的。到了帝国末期，大祭司也是皇帝的战争元帅。

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