发帖人ID：千愚叟
首先，不能用正义解释善恶，
把另外一个概念引进来解释概念只能混淆概念。
正义与否也是需要界定的。
所以说标准的时候是在运用公理，
而不是定理。
其次，如果把世俗的善恶与正义与否的概念引进来，
那四句教义在说什么，
在先生心中是否是善恶不分？
正义与邪恶混淆的？
显然这不是先生的本意。
好了，说到底，四句教是在说什么？
呵呵，解决了善恶问题，
四句教就迎刃而解。
首先，我们看《中庸》中的“喜怒哀乐之未发,谓之中,发而皆中节,谓之和;中也者,天下之大本也;和也者,天下之达道也。致中和,天地位焉,万物育焉。”
致中和便是善。
其次，从《书·大禹谟》：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”来看，
执中即是善。
再次，从《中庸》之第五章子曰：“道之不行也，我知之矣：知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”来看，
过和不及皆是恶。
“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”
无善无恶的心体即合于天道，
人欲合于天道即是善，反之即是恶，
心体合于天道即可生出体认私欲的能力即是良知，
运用这种能力去改造世界~！
可类比《中庸》：“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽 人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞大地之化育；可 以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”对应参悟。
说完，收工~！

正说心学之“心与理”
发帖ID:千愚叟
阳明子曰：大人者，以天地万物为一体者也。其视天下犹一家，中国犹一人焉。若夫间 形骸而分尔我者，小人矣。大人之能以天地万物为一体也，非意之也，其心之仁本若是，其与天地万物而为一也，岂惟大人，虽小人之心亦莫不然，彼顾自小之耳。是故见孺子之入井 ，而必有怵惕恻隐之心焉，是其仁之与孺子而为一体也。孺子犹同类者也，见鸟兽之哀鸣觳觫，而必有不忍之心，是其仁之与鸟兽而为一体也。鸟兽犹有知觉者也，见草木之摧折而必有悯恤之心焉，是其仁之与草木而为一体也。草木犹有生意者也，见瓦石之毁坏而必有顾惜之心焉，是其仁之与瓦石而为一体也。是其一体之仁也，虽小人之心亦必有之。是乃根於天命之性，而自然灵昭不昧者也，是故谓之「明德」。
是月，舒柏有敬畏累洒落之问，刘侯有入山养静之问。先生曰：「君子之所谓敬畏者，非恐惧忧患之谓也，戒慎不睹，恐惧不闻之谓耳。君子之所谓洒落者，非旷荡放逸之谓也，乃其心体不累于欲，无入而不自得之谓耳。夫心之本体，即天理也。
天理之昭明灵觉，所谓良知也。君子戒惧之功，无时或间，则天理常存，而其昭明灵觉之本体，自无所昏蔽，自无所牵扰，自无所歉馁愧作，动容周旋而中礼，从心所欲而不逾：斯乃所谓真洒落矣。是洒落生於天理之常存，天理常存生於戒慎恐惧之无间。孰谓敬畏之心反为洒落累耶？」谓刘侯曰：「君子养心之学如良医治病，随其虚实寒热而斟酌补泄之，是在去病而已，初无一定之方，必使人人服之也。
放两段阳明先生的大论镇楼~！
先从老子说起吧~！
“人法地，地法天，天法道，道法自然。”
这个法字，大都理解成师法或者效法，
其实是不对的，
某以为法的正解应该是秉承。
老子实际是在说人、地、天、道、自然之间是有秉承关系的，
同时也把层次关系进一步说清楚了，
所以可以把这个层次关系看成心即理的理论发源。
好吧，再说下一个话题。
先生说：所谓一见本体立见功夫，
先生说：夫心之本体，即天理也。
先生说：天理之昭明灵觉，所谓良知也。
结论：若心即理则良知是功夫。
再批判两种观点：
其一，吾性自足。有些理论认为：既然吾性自足不假外求，即可自说自话。这其实不是先生的本意，吾性自足是必要但不充分条件，吾性自足亦即提供了一种可能性~！
其二，片面强调良知的作用，而且引用充分，认为良知无所不能。确实良知无所不能，就如同天理一般，这个毋庸置疑，可是这有啥用？还不是造成八岁小儿都识得，但八十岁老叟都行不得的祸根。
再回到阳明先生的镇楼两段，
在说一个事情，
只有当阳光照进内心，
才会是真正的光明。

标题：心学流弊与顾炎武精神
谈及心学之弊，必会提到顾炎武亭林先生。亭林先生作为明清交接，反思思想弊端“摧固锋而张新军”的代表人物，梁任公先生在书中总结顾炎武之精神有三，皆针对心学流弊而言：
一曰贵创。炎武其论著书之难，曰：“必古人所未及就，后世之所不可无，而后为之。”（《日知录》十九）其《日知录》自序云：“愚自少读书，有所得辄记之。其有不合，时复改定。或古人先我而有者，则遂削之。”
二曰博证。《四库全书》“日知录提要”云：“炎武学有本原，博赡而能贯通。每一事必详其始末，参以证佐，而后笔之于书，故引据浩繁，而牴牾者少。”
三曰致用。炎武之言曰：“孔子删述六经，即伊尹、太公救民水火之心，故曰：‘载诸空言，不如见
诸行事。’..愚不揣，有见于此，凡文之不关于六经之旨、当时之务者，一切不为。”（《亭林文集·与人书三》）

值得心学门人关注的东瀛二小城
发帖人ID：@远方的眼睛
第一个是髙岛市。说起“髙岛”，在中国，人们往往会联想到日本著名的易者髙岛，但是实际上两者毫无关联。而在日本国内，那家著名的百货店----高岛屋倒与髙岛市密切相关，因为她是髙岛人创办的所以才取此名，但是这一事实却极少有人知晓。真可谓是阴错阳差。
之所以说髙岛市值得心学门人关注，是因为在东瀛，人们普遍认为该国的阳明心学起源于髙岛市。下面先附上几张相关的图片，其他更多的情况容我日后慢慢道来。（后略，见回复原帖链接）

晚辈对《传习录》中一句不解，望前辈指教
发帖ID:1992xiaowj
1，《传习录》中意知本体便是知，意之所在便是物，不解，恕晚辈知识浅薄，能否用具体例子给予解释？后又有“知是心之本体”，那么是不是意也是心之本体？
2，“博文即是惟精，约礼即是惟一”，这里惟一书上是说人的思想与天理统一，这里的统一是所有事情上的理都和天理相统一，还是不同事情上的理与天理相统一。这个“一”字很难理解。
谢谢前辈们！
加精解答：一碗卤煮
第一个问题董平讲座里有解，还算比较清楚。即“物”并不止是表示“物体”“物品”，也包括事，是一个表达外在世界与自身“意”互动的代词。如果还有不清楚可以去看看。
第二个问题，涉及到几个概念
1：“惟精惟一”
2：“博文约礼”
1：惟精惟一出自《尚书》：人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允执厥中。
2：博文约礼，出自《论语·雍也》：“子曰：君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫。”
通俗的表达可以认为：惟一是发端，惟精是“一”的无限延展性和可能性。此处的”一“与”天理“基本可以视作等同。
“文”在古汉语中是“衣服”的意思，延伸为一切外在的表现。而“礼”在”白虎通“中解为“履"，并引申为”履道以文“。这里可以看到前后衔接上了。一切外在的”文“，表象，博（学）之，并以”道一“为源和标准（来使用）。约礼取其允执厥中。
更详细的，楼主可以自己去查阅资料，看看《尚书》和《论语》的各代注疏是怎么解释，融会理解一下

“贫而乐”之与“贫而乐道”辩
发帖ID:千愚叟
【原文】 子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”
子贡曰：“《诗》云：‘如切如磋，如琢如磨。’其斯之谓与？”子曰：“赐也，始可与言《诗》已矣，告诸往而知来者。”
古之学者或云“乐”后无需加“道”，以为衍文，或云“乐道”与“好礼”对应，莫衷一是。今狗尾续貂，探讨一番“贫而乐”的真意。
首先我们解决第一个问题——贫贱和富贵，两者是单一相对的吗！？
简单的说贫贱与之富贵是相对的，但是在孔子的体系中可不是这么简单的。请看：
【引文1】 子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”
【引文2】子曰：“笃信好学，守死善道；危邦不入，乱邦不居；天下有道则现，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。”
孔子在贫贱与富贵之间又引入了两个概念，其一是大环境即邦国的有道与无道，其二是追求富贵和脱离贫贱的手段是否合理即是否以其道得之。一下子问题就复杂了，单以富贵而言就是一下四种情况：
A邦国有道，有段合理，富贵不可耻。
B邦国有道，手段不合理，富贵可耻。
C邦国无道，手段合理，富贵可耻。
D邦国无道，手段不合理，富贵可耻。（后略）

致良知，知行合一，心即理
我尝试阐述下自己在现阶段对于心学三法则的理解。
致良知
心接物而产生意，意之发有善有恶，能知道什么是善什么是恶的就是良知。可以看出，良知如千愚先生所说，是一种能力，知善恶的能力。阳明先生说良知为照心，也是这个意思。知道意念的善恶之后，为善去恶，停止在良知的状态即为致。致者，止也。致良知是分辨意之动的善恶，而保持一种良知的状态。
知行合一
知行合一，是知合于一，行合于一，一者天理也，知行合一的重点要放在天理上。如果对知和行感觉不深刻，可以套用现代人常说的思想和行为。中庸有言：“或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功，一也。”知是知天理，行是行天理，所以说“知之，一也。行之，一也”，而“一”者天理更是同一也。中庸还有一段话，关于诚之者怎么做功夫: 博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。阳明先生在《答顾东桥书》中解释完这段话，总结到：此区区心、理合一之体，知行并进之功。可以看出“一”和“知、行”的关系：本体是天理，知行是功夫，知行合一便是本体和功夫的高度统一。如果有对论语和中庸比较熟悉的朋友，相信下面关于颜回的几章有助于理解知行合一：
· 子曰：吾与回言终日，不违，如愚。退而省其私，亦足以发，回也不愚。
· 子谓子贡曰：女与回也，孰愈？对曰：赐也，何敢望回？回也，闻一以知十；赐也，闻一以知二。子曰：弗如也；吾与女，弗如也。
· 颜渊问仁。子曰：克己复礼，为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由仁乎哉？颜渊曰：请问其目？子曰：非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。颜渊曰：回虽不敏，请事斯语矣！
· 子曰：“回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺而弗失之矣。”

《传习录》在讲什么
发帖ID:侯爷入席
内容/概论：传习录在讲：【如何分辨私欲？】【如何去私欲？】
原因：直接阐述《传习录》主旨，主楼可算作一家之言，后续讨论更精彩
http://tieba.baidu.com/p/4024733510

朱熹的“新民”和先生的“亲民”“有什么区别（原帖标题有误，在此修正）
http://tieba.baidu.com/p/3988024356
回复中 @千愚叟 @Gpercent @此生两相望 @__张国荣__
等几位吧友回复有很好的借鉴意义

也说乡愿
发帖ID:千愚叟
http://tieba.baidu.com/p/3821828225
主旨：
夫子说：“乡愿，德之贼也~！”
通常乡愿解释为言行不一，
伪善的老好人，
在下不以为然。
我们逐一分析一下，
首先从德之贼说起。
何者为德之贼？
在下以为，
有德之名而无德之实，
却能盗用德的名头，
从而占据道德高地。
我们可不要小觑这个德之贼，
他不仅在身边，
更在我们的内心~！
再说乡愿，
原指乡中貌似谨厚，
而实与流俗合污的伪善者。
如果这样解释，
请问这类人是如何盗取德的名头的！？
综上，
通常的解释看似有理，
实际上解释不通。
在下以为，
这个乡愿是指隐藏在内心深处的私欲。
以一个宏大的名头，
站在道德的高地，
不经意的实现自己内心隐藏一些私欲。
譬如冉子，
子华使于齐，冉子为其母请粟。
子曰：“与之釜。”请益。
曰：“与之庾。”冉子与之粟五秉。
子曰：“赤之适齐也，乘肥马，衣轻裘。
吾闻之也：君子周急不济富。”
譬如宰我。
三年一年之辩，
为啥要辩，
割舍不下名利场而已。
（后略）
原因：主楼及讨论皆甚是精彩！

楼主，怎么不更了

老大辛苦，感谢整理

感谢楼主，名字很好啊