“中庸其至矣乎！民鲜能久矣？”。“中庸”前头已经解释过了，但是我们所有现在的人，都是被习气，被后天的气质所困。“民鲜久矣”，有的人是完全不能够发显；有的人则是知道了一点道理之后又不能长久保持，所以这是一个感叹。
“民鲜能久矣”，一个指不能够长久保持，再一个“民”就是指多数的人，也就是一个感叹。“民鲜能久矣”更主要的意思就是不能够明白“中庸”久矣，好比是母子失散多年的这种感觉，就是很可怜，很可叹，很可悲，很可惜，所以夫子在这儿是一个感叹。
紧跟着，“子曰：道之不行也，我知之矣”。他知道什么呢？后面有具体的解释。我们说行道嘛，大道之所以不能够“行”，大道之所以不能彰显，我知道它的原因。首先，我们每个人都是被后天的气质习俗所困，所以说要想恢复道，必须依赖圣人的“修道立教”。
具体就是说两种人有“两种过失”，大的总结概括就是“知者过之，愚者不及也”。“知”通智慧的“智”，这个“智”是以耳闻目见而自作聪明的人，就是靠自己的耳闻目见，自认为聪明的人，知识很广博，这种人是“过之”。还有一种人是“愚者不及”，所谓的愚者指麻木不仁，耳目不开，没有知见，不能够广学多闻的人，这种又是“不及”。一个是“过”，一个是“不及”，一个是“智”，一个是“愚”。聪明的太过了，机心太重，而愚笨的人又不能够通过生活中的种种现象去体悟到道的存在，一个是以耳目见闻为聪明，一个是耳目不开。智者是以自己的知见，以自己的私心为利益，然后去“耳闻目见”；而愚者是耳目就不开，所以这是一个“过”，一个“不及”。这是“道之不行也”的原因。
下面紧跟着说“道之不明也，我知之矣。”这是两重含义，一个是“不行”，一个是“不明”。什么“不明”呢？“不明”的原因是什么呢？“贤者过之，不肖者不及也。”还是一个“过”，一个“不及”。那么这儿说的哪两种人，一个是贤者，一个是不肖者。所谓的贤者，是自诩为修道但是又执着于道的人，叫做所谓的贤者。不肖者，就是对道德本身就不屑一顾的人，“不肖”指不能够与道相亲相近的人，就是对道本身就不屑一顾，故“不肖者不及也”。
这两种人其实就是我们过去说“渡河须用船，到岸不须舟”。贤者，他不知道“到岸不须舟”的道理，执着于法、执着于道；而不肖者呢，就是过河他又不修船。一个是过河不修船的人，就是不肖者；一个是到岸还不肯放舟的人，就是贤者。
其实夫子在这说了一个“道之不行”，一个“道之不明”。“道之不行”的原因就是一个是有智者，一个是有愚者，“道之不明”就是一个是贤者，一个是不肖者。
其实这儿和《道德经》里的行文方式很接近，就是用对比的方式。“执着于两端，不能够守得其中”，我们还是要围绕《中庸》这个主题，之所以“道不行”，一智一愚；之所以“道不明”，一贤一不肖，都是“偏于两端而不能得其中庸”。所以下面一句话很有味道，很有意思。
“人莫不饮食也，鲜能知其味也”，你看夫子拿最简单的，就是最日常的饮食来譬喻，禅宗曰“饥来吃饭困来眠”，“终日吃饭，未曾咬到一粒米；终日走路，未曾踏到一片地。”孔夫子在这也是用最浅显、最浅近的饮食来表述这个。“人莫不饮食也”，人人都吃饭，但是就不知道吃饭这最平常的一个过程，如果说本身吃饭就是吃饭，它就是道的体现，大道无非就是平常心而已，是最自然、最简单、最平常的，人人都吃饭，但是“鲜能知其味也”。我们注意，能知味的是谁呢？真正如果说在这个吃饭上搞明白了，也就能够真正尝到所谓的法味。
《中庸》里很有这个味道，很多人对儒家有一种偏颇的认知，认为儒家是一种教条的，是一种很禁锢人思想的，但是《中庸》也好，《大学》也好，乃至于《论语》、《孟子》里头有很多孔夫子的话也好，乃至于师徒之间的对话都是非常活泼的、很自然生动的。这一段很精妙，把“道不行、道不明”的原因说出来了，简而言之就是“执着两端，不能得其中庸”，然后拿一个最平常的饮食来点明根本的义理，就在于“平常”而已。