“爱是移情”，这句话的意思不是“爱是移情别恋”，而是“爱是早期情感关系的移置”。
在我们无法触及的那些记忆里，从呱呱落地到咿呀学语，一定有某些东西决定了我们的“性格”“习惯”“处世方式”。在我们长大后，我们学会了调节我们的情绪，改善我们的处世方式，从容应对生活中的琐事与烦恼，探索自己的爱与欲望，探索自己的爱与欲望，直到某一天失恋后躺在床上哭湿了被子。
当我们以自己的经验作为参考，在“失恋”里冲突的只有“理性”与“感性”，“我在这段关系中感受到了痛苦”但“我依然想要继续陷入这段关系”；“我在想要继续深入这段关系”但“我在这段关系中感到了痛苦”。
有的时候理性战胜了感性，于是看上去“我成功结束了我的痛苦”，有的时候感性战胜了理性，于是乎“我好像一头扎进了痛苦”。这种身不由己的体验就好像是，我的“自由意志”在面对“爱”时陷入了沉沦，我的“理性”被拖入了“感性”的泥潭，怎么捞都捞不上来，哪怕被捞起来后，依然是满身的泥沼。
可是这种解释会面临一种问题，即“爱”是如何产生的问题与“爱”的归因问题。因为理性无法解释感性的必然，“爱”必然被归结于某种超越性或未被解释的物理性。
这种解释是正确的吗？我不知道，它为浪漫主义与现实主义者分别提供了一条路径，不必过于产生冲突的路径。不过或许，当我们引入时间关系来做对照，又能产生一种崭新的解释，它不一定正确，却是全新的视野。
是什么决定了我们的爱？“性格”“相性”或“欲望”，又或是某个无法被收编进文字系统的抽象构成。至少我们可以知道，它绝对不是我们的自由意志，它在我们的自由意志之外，我们姑且称呼它为“a”。“a”是怎么形成的呢？如果我们不讨论一些更为神秘学的研究的话，它一定从我们有记忆又或还没有清晰记忆时的某些经历而来，它不是凭空诞生的。
当我们假定有“a”的存在。于是，“爱”被打上了一条时间轴，我们得以把所有的“爱”都归结为同一个爱。“妈妈的怀抱”“父亲的教育”“儿时的玩伴”，他们都在“a”上刻下了印记。而“a”本身又直接或间接由这些印记形成。
所有与我们有关的经历，都无法避免“我”的参与。即如果“a”真的存在，那么必然有“我”参与其中，但是“爱”是对非“我”的投注，如果抛开被“爱”的对象，“a”中其实包含着一个被爱所捕捉到的“我”的镜像，而这个镜像连同整个“a”一起却是一个巨大的非我。当我向“a”投去视线，它也对我投来目光，这个目光反而讲我束缚在原地，使我们一切的自由意志在“爱”里，处于被除权的状态。
所以形成了一个很有趣的现象是，“爱”的前提，是“我”所塑造的“非我”，“爱”可以影响“我”，而“我”却无法影响“爱”。
当我们返回到最开始的假设，并以“a”存在为前提。那么隐藏在“a”底下的，不光是自由意志的无能，而是自由意志作为我的“视线”，经由“a”的反射后，我被我投注于我自身的目光所捕获。
换言之作为“来自于我的非我”而存在的爱，就是“镜子中的我看我的眼睛，和擒住我的手脚目光”。而当我们谈论爱时，其实“爱”是一种认识论，代表我们正以平静的神色，迎接那到汹涌的目光。