五蕴是我五蕴无我的我指的是什么
断我见的观行非常重要，把认五蕴为我的我搞清楚极其重要，如果连五蕴中有我见的我都搞不清楚，如何能断我见呢？有我见者是意识和意根，第八识绝对没有我见，那么断我见就是要断除意识和意根的我见，让意识意根确认五蕴不是我也不是我所，不是我的我当然也是指意识意根了，不是指第八识。
五蕴和六七识的我具有毁坏性坏败性，是生灭变异的，因此五蕴和六七识不是我，是无我的；第八识不是毁坏的，不是坏败的，是常住不灭的，方便说为我，但没有我性，没有七识那种作主的我性，因此第八识也是无我的。那么观行五蕴无我，就是要观行五蕴和六七识的毁坏性、坏败性、生灭变异性，确认之后就断除了六七识把五蕴当作我的我见和我所见。如果把无我的我当作第八识，那就是偷换概念，结果无法断我见。
意根无始劫以来一直把五蕴当作真实的我，而加以执著，意识受意根熏染，也同样把五蕴当作真实的我和我所。为什么这个我指意识意根，不是指第八识呢？因为无始劫以来，众生不知道有第八识这个理体，不可能把五蕴当作第八识来对待，心里没有五蕴就是第八识这样的我见，所以断我见就不是观行五蕴不是第八识。如果众生能把五蕴当作第八识，就会空了五蕴，不会执著五蕴，就没有我见和我执，也就没有六道轮回了，这是诸佛菩萨所乐见的。
如果是这样，诸佛也不必到娑婆世界传法度迷津了。因此观行五蕴无我的结果，不是证得五蕴不是第八识，六七识不是第八识，而是证得五蕴全体都是败坏的，都是生灭变异的，没有一个所谓的叫作我的东西存在，这样就不会再去执著五蕴，我执慢慢就融化了。
--生如法师

为什么说静坐一须臾胜造恒沙七宝塔？
若人静坐一须臾胜造恒沙七宝塔，这句话是有一定道理的。为什么这样说呢？因为建造恒河沙一样多的七宝塔，这仅仅是财布施，虽然能得福无量，不可述说，但是只是施者个人得福，不涉及其他众生，而且福报终有享尽的时候。况且这只是单纯的福德，在其中没有智慧功德，不能断除无明烦恼，从而得解脱得大解脱。功德是智慧成就，能断除无明烦恼，得解脱得大解脱。福慧二者都圆满成就，才能成就一切种智，缺一都不能成佛。
禅定是修身修心的最有效途径，静坐本身不仅能生定福，同时也有功德受用，不仅静坐者本人有功德受用，还能影响周遭的其他人，所接触的有关联的人都会有功德受用。因为众生之间身和心是有一定的磁场效应的，能互相渗透和影响，好比冷水和热水的关系，最后结果是冷热水互相综合，热水的热量渗透进冷水中，使冷水变暖，也能融化坚冰。有禅定有修持的人相当于热水，没有禅定没有修持的人，或者是修持非常浅的人相当于冷水和坚冰，结果有禅定的人的功德无形当中就传导给了没有禅定的人，让那些没有禅定、没有修持的人也能感觉到身心愉悦，烦恼减轻，心地柔软，甚至能消除业障和苦恼。
当然热水的热量传导给了冷水和坚冰，热量就会有所消失，会变冷，有禅定修持者身心会感觉很累，烦恼会有所增加，病苦也有可能会增加，这样使得修行功力减弱，需要付出更多的代价才能保持原来的身心状态，或者再加深禅定和修持。所以修行人要选择好修行场所，选择好所处的人群，远离业障很重之处，如果能避免人群是最好的了。谁都需要善友，如果没有善友，只好一个人独处。
但不是说离开人群，众生就不受其功德影响了，还是有影响的，只不过原来把功德传递给了身边的极少数人，等到周围没有这些人的遮障了，其磁场和能量就会传递得更远，受益人会更多，没必要让几个人遮挡了众多人所需要的阳光和温暖。修持功力非常大的人可以影响周围百里、千里、万里，可以影响一个城市、一个省、一个国家，甚至能影响全球，和整个佛教界，关系着佛教的兴衰和存亡。一个团体无论大小，有这个人在，团体就会祥和、兴盛，团体里一旦没有了这个人，业障就压不住了，于是是非纷争频频出现，就会逐渐衰落。
静坐一须臾，止息了是非纷争和杂念，身心都静下来了，净化了自身和周围的磁场，人畜、飞鸟和鬼神都会感觉瞬间的祥和和安乐，瞬间止息了热恼。这样的福德和功德不可述说，建造恒河沙一样多的七宝塔也不可与之相比。尤其是在如今的末法时期，众生普遍贪嗔痴烦恼炽盛，业障恒流，灾难四起，苦难交加，如果能止息一须臾的烦恼，其功德不可述说。当然这是指正定，邪定只会有负面的影响力，因为心邪，心的影响力在无形当中也很大。
--生如法师

把身体当作我的我是指谁
身不是我，也不是我所，我寄居在这个身体里，一旦身体消失了，就不得不再去寻找另外的身体寄居。这里的我是指谁？谁把身体当作我和我所，这个我就指谁。首先如来藏肯定不会把身体当作我和我所，祂不想利用身体做什么和不做什么，在世间法的运行上是无心的，所以这个我就不是指如来藏。
无始劫以来把身体当作我的是第七识意根，无始劫一直不断地执取身体为我的是第七识意根，所以这个我最主要的就是指七识。五蕴中五识心思非常粗，几乎没有我的观念和见解，意识有我的思想观念，但是投胎时寻找身体寄居，意识却使不上力，意识寄居在身体上又不是连续不断的，对身体又不能作主，不能负主要责任，所以这个我主要是指意根。有所住持有所利用，是意根最关注和执著的事情，投胎受生拥有色身是意根最在意和执著的事情，五蕴的功能作用是意根最想把捉的，所以意根的我见根深蒂固，最执拗。一旦意根认为色身五蕴不是我和我所了，对色身五蕴的执拗就会逐渐断尽，逐渐解脱五蕴世间的一切苦受。
因为汉语的词汇不够丰富，佛法和世俗的用词无法分开，很多法义无法准确的表达出来，导致误解很多。比如真这个词，世俗法和佛法都用一个，世俗法的真是什么意思，佛法里的真是什么意思，一般人根本无法区分，往往就会混淆不清，尤其是学过大乘如来藏法的人，只要提到真，就以为是如来藏这种真心和真实性。世俗法里人们之间也有真心这个词汇，也用真实这个词汇，但与如来藏都扯不上关系。比如甲问乙，你是不是真心想这么做？你是不是真心愿意？你的真实想法是什么？这件事真实吗？这个东西是真的吗？每一句话都与如来藏扯不上关系。可是学如来藏法这部分人，却把什么都安在如来藏头上，如来藏又没有头，怎么能安得上？
世俗法里有个我，佛法里也有个我，两个我的含义差别极大，可是学完如来藏就懵了，分不清是哪个我了，只要遇见我字就认为指如来藏，难道断我见就是断如来藏见？五蕴是我，难道是说五蕴是如来藏？五蕴非我就一定是说五蕴非如来藏？
--生如法师

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如何快速入定和参究法义
现在给大家介绍一个既能很快入定，又能同时参究和观行的方法，让大家快速进入参究境界。
要断我见，五阴当中的我很关键，就思量这个我到底是个什么。如果是在坐中思量，上座盘腿之后，调整好呼吸，一般是深呼吸几次，让身前任脉通畅没有阻碍，头脑清晰不昏沉。然后单提一个我，一开始是意识心中这个我字和我的意思就出现了，然后让意识把这个我的疑情传递给意根，交给意根之后，意识的心念就要逐渐消失，感觉好像心空了，没有什么念头了。
而心并没有空，意根那里在悬着这个我的疑问，感觉很深，似有似无，好像能抓住，好像又抓不住。这时候意识不要动念，让意根心中的我的疑情越来越清晰，越来越深入，就像刻在心里一样牢固。这样禅定就生起来了，一心一意参究个我，这时候意识像傻了消失了一样，意根却不是，意根的那种思量意识不容易抓得到，也不容易感受得到，但是定力增强了，心细的时候还是能够感觉得到意根的那种深深的思量，绵绵不断，深细极深细。
这时候心里应该静极了，除了那个我的疑，心里应该什么也没有，这既是甚深的禅定，又是一心一意的参究和观行功夫，定慧等持，不偏不倚。因为禅定深，身体感觉非常的舒服，头脑非常的清晰。在这其中，如果感觉昏沉了，或者是要入无念的定里了，意识就要再提醒意根，提起我字，注意力全部放在我字那里，心不空不乱。一个小时的时间就会很快过去了，起座的时候，感觉神清气爽，精力充肺，精神愉悦。意根思量出的结果，有可能清晰明确，有可能不太清晰明确，但心里是有信心的，比从前是明了多了。
只要还没有出现一个明确的答案和结果，没有定慧等持的三昧出现，没有断我见，以后再继续这样用功，直到结果满意为止。依据这个方法，再依次思量其他不明了的法义。如思量色阴，思量受阴，思量想阴，思量行阴，思量六根六尘六识。任何一个法义都这样思量，能从根本上断除疑惑，断除三缚结。
一开始上座时，意根没有经验，不能进入思量者的角色，进入角色了以后，也不知道思量个什么，这就需要意识提醒引领意根朝向哪个方向去思量，还不能提醒得太多，每次只需要提醒一点点，模模糊糊的，意根一旦能够专心的思量了，就会越来越明，越来越通透。出定之后，意识要进行整理归纳，把意根思量出来的全部法义都思惟一遍，这样能加深印象，得到确认。
在打坐中这样用功夫，在行走做事情当中也要这样用功，只不过比较困难一些，精力要分散一些，达到同样的效果所用的时间要长很多，方法都是相同。意根的疑情很深的时候，行走坐卧都可以专心用功，为什么如此，里面有什么奥秘，就会知其所以然了，法的来龙去脉探究清楚就证悟了。
——生如法师开示

如何用智慧进入禅定中
上座调整好呼吸之后，心里调出需要思惟的问题，用意识把问题捋清内涵之后，不去分析、推理、猜测和想象，不动用表面的意识的思惟之中，把意根调动起来，问题深深的植入意根心中，让意根悬挂着这个问题，这时候意识和意根心里都没有文字语言和声音，这样甚深禅定就出现了，定力生起来了。意根处于思量问题状态中，如果色身没有什么阻碍，心里没有杂念，意根越思量越专注，禅定越深，智慧越开解，身心状态越来越调和，精神越愉悦。
在这样甚深的禅定当中思量法义，完全等于是甚深观行、参禅和参究，心里对法义就会越来越清晰，一旦能思量通透，内心会很笃定，没有疑，断除了疑惘。如果是用这样的方式思量断我见的内容和有关自性明心的内容，一旦思量参究明了，就会断除三缚结，疑结必断。如果是意识推理臆测出来的，意根不明了，疑结就不断，业障也不除，生死就不能绝。
极多人都只会用意识的肤浅思惟方式，不会用意根的深深的思量方式，所以都不会用功参禅和参究，导致情思意解，疑情不灭，疑结不断，遇到风吹草动，疑心炽盛，从前所推导出来的法就会被推翻，即使不推翻，也不是实证亲证，没有实际用处。所以现在很多自认为悟道的，假悟道的比率是纯金率，或者更多，只多不少。这就是末法时期的现状，不管有多少人心有不甘，这就是事实，与末法时期的众生根器和时代背景相应相匹配，不会比正法时期和像法时期更好，绝对不会。
——生如法师

十二、修定有多种方式方法
　　每个人修定的方式方法不尽相同，一是因为人的根器不同，二是因为禅定来自于多方面，任何方法都可以入定。有的人思惟法义时，禅定就会消失，心里散乱，而有的人思惟法义时，定力生起却很快，禅定也深。后者是靠智慧引导禅定，促使禅定生起和深入，不仅仅依靠打坐来引生禅定。智慧是拨开云雾见光明的手，使用智慧把心引向所思的法义之处，专一而思，禅定就会生起，定慧结合。而定慧等持最容易出生三昧，容易获得解脱的果证。
　　在修行过程中，应该善于发现自己的特长和优势，扬长避短，则修行快速。智慧好的人，不必与别人一样都从四念处起观，或者都从白骨观起修，不断摸索修行路数，可以制定一套适合自己的独特修行方法，只要发现自己按照这个路数修行进步很快，那就坚持下去。因为毕竟修行路数有无量之多，根器有众多差别，所以不可能是每个人都千篇一律的用同样的修行方法。
《修定与参禅证道二》
——生如法师

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《观行五蕴断我见（第二部）》摘录
第二章 如何实证无我
一、什么叫作亲证实证？（二）
众生心所证验的我相是什么样的？心所体悟到的，亲身体验到的，亲身感觉到的，现前观察到的、现量感知到的身体、觉知和五蕴。因为觉得能真实地体验和感知，所以就确信不疑这个身体就是我，能觉知的就是我，有能有所，于是我相就出现了。
佛举个例子说明众生心中的我相是什么。当有人全身上下、里里外外全部都非常舒适、极其舒适的时候，身体气脉都通畅地运行，一丝阻碍也没有，这时候就不再感知到身体，就忘记有身体这回事了，也就是说能觉与所觉都不存在了。这时候四肢非常的放松，没有加一点意念，没有特意收紧和活动，心就不再注意四肢，忘记了有四肢这回事，也不知道自己现在所处的境地，不知道自己现在的状况，不知道处于哪个方位，不知道自己是躺着还是坐着，也不知道自己的四肢和躯干是什么姿势和姿态。这叫作亡身忘身。亡身和忘身，当然是心中没有所觉的身，也没有能觉身的觉，能所俱空。
在心里忘记有色身我的时候，也没有明显的觉知的时候，有人稍微地、轻轻地用针扎一下他的身体，这个人马上就有感知了，就知道有我了，色蕴和受蕴的我相就出来了。这个方便说为实证有我的我相，实证有我。实证无我也是同样要这样亲身经历，亲自证知，不是用思惟的方式知道的，不是用推理、猜测、分析、想象等等意识功能作用解出来的，就如真实感知到有身体是一样的，应该有实际地真实地现量地证得无我。什么叫作实证，大家现在是不是应该很清楚了？按照这个标准来衡量，这个世界有几人能实证无我？好好体会一下自己心中是怎样实证有我的，然后以此方式再来实证无我，二者原理是一样的，没有区别。
——生如法师开示
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一、禅宗不立文字是什么意思？
禅宗也叫作宗门，佛法之宗是真心如来藏，禅宗就是参禅证悟真心如来藏的法门。不立文字有两方面原因：一是，在整个参禅过程是不用语言文字和声音的，因为这时候是要在甚深的禅定中参禅，意根与意识同时参究，就处于无语言文字的状态，有语言文字声音，思惟浅，处于意识单独意解的状态，意根用不上力；二是，宗门如来藏本身没有语言文字和声音，与语言文字不相应，用语言文字传达出来的都不是祂。
所以在参禅的时候，传法者和受法者的语言文字和声音就没有用了，所有的书籍理论没有用了，参禅者心里也不用念念有词、絮絮叨叨、哼哼哈哈的了，剥离了可对比的外缘参照物。这样就没办法海阔天空、情思意解，比量非量地尽情发挥，意识没有发挥余地了，老老实实的全凭意根现量的思和究。虽然辛苦，彻夜难眠，但成果丰厚，意根的潜能和智慧能得到充分发挥，一旦证悟挖出自家宝藏，从此就会过上自由富裕的日子，再也不用流离失所地乞讨度苦日子了。
这时候外面的文字和心里的声音，都不管用了，使不上力了，唯有依靠自身的智慧，这样才能开发出自己本身的大智慧，什么推理，什么分析，什么整理，什么归纳，什么拆分，什么整合，什么臆测，什么想象，什么比对，什么教量，什么理论，什么知识，什么学问，全都用不上了，意识歇下来，不用忙碌了。这时候负责任的禅师会告诉你，把佛经拿开，禁止读经看书，违犯者戒尺伺候。一旦参到关键时刻，挨打是绝对的好事，虽然语言文字都用不上了，但还可以挨打，被打的时候照样没有语言文字和思惟，但却能触动意根的灵感。
在师父给棒子的时候，如果意识很活跃，就会立刻思惟分析说这个可能就是，但结果是：错！意识又分析推理说：真妄和合，这个没错，但结果还是：错！你又进一步用排除法推断臆测说：这个不是眼识，不是耳识、鼻识和身识，也不是意识和意根，一定是第八识，但最后结果仍然是：错！你敢动意识，无论怎样都是一个字：错！三个错之后，你再不觉悟，禅师就会给你推出禅堂，甚至会给你推出禅院禅寺，不要你了，因为你还不是道器，没资格参禅。当然具格的禅师是不会乱打棒子的，一定会看准了参禅者的心理状态，在最恰当的时机给棒子，这叫作当机一棒，抛掉一切尘境和情怀，现量识得非尘境非情怀的那个就是。
过去祖师大德总说，偷心不死不能悟道，贼心不死不能悟道。偷心和贼心都指什么心？都是指意识心。偷什么不能悟道？偷答案不能悟道。参禅的时候如何才能去除偷心？修出未到地定，在定中用意根深究，摒弃意识的解。参禅时候的偷心，也可以说是投机取巧的心，走捷径的心，是直接把别处的知识理论拿过来当实证当亲证的心。因为不是意根自己亲证的，意识投机取巧拿过来的名为偷。过去常常用一句话来形容有真实证量的祖师们讲法，说是这些法都是从自己心窝子里陶出来的，意思是说祖师们所讲的法，都是自己实证出来的，是自己的智慧结晶，不是意识从别处搬弄过来的现成理论知识，或者是把学来的理论进行整理归纳加工一下，改头换面变成是自己的，这样都不算作悟道，也会耽误悟道。
什么叫作自心现量？从自己胸襟里掏出来的才叫作自心现量，胸襟心窝子都是指深深的意根主人那里。与此相反的，是意识不费力的解出来的，不用修戒定慧和三十七道品解出来的，是与学来的理论知识和别人的见解作比对参考推测出来的，这差不多就是白白拿过来的。意识这样的做法差不多就是偷了，偷心不死，意根不能思量参究，就不能证道。意识学了大量的法，实质上都属于偷，因为不是胸襟里的，不是自家的，都是别处的法，是耳入口出的法和现学现卖的法，都不是自家宝藏。
--生如法师