这是一个我自创的新词。英文叫Epistemological calmism。什么意思呢？我来解释一下。
在当代认识论中，大部分哲学家都认同这件事：我们已经掌握了大量知识。David Lewis曾明确地在论文里写道：We know a lot。
而绝大部分哲学家又同意“知识蕴涵真”。它的意思就是如果我们知道一件事，那么这件事就是真的。如果后来发现不是真的，那我们一开始就不知道这件事。
其次，根据2020年及其后几年的哲学家意见调查，当代分析哲学家中大部分认同外部世界实在论观点，高达约80%，唯心主义为6%，怀疑论为5%。
在如此之多的哲学家支持外部世界实在论以及我们知道大量的事实的情况下，再对外部世界实在论主张使用明显的负面哲学名称就不合理了。
外部世界实在论的内容其实就是朴素的常识：外部世界的绝大部分在因果和构成上都独立于人对于它的意识或认知内容而存在。为什么强调外部世界的绝大部分？因为人的认知活动也是外部世界的一部分，这一部分和人的认知内容是一体的，这部分当然不独立于自己。但是动植物，太阳系，外太空等等都独立于人的意识而存在。这些东西本身具有的性质也独立于人的意识而存在。
在本体论上主张外部世界实在论的哲学家，基本上也都主张，虽然外部世界的绝大部分独立于人的意识而存在，但我们能认识到它们的存在和性质。
现在，这个理论曾经被安上了什么负面名称呢？在近代，面对笛卡尔的普遍怀疑以及休谟对外部世界独立于意识而存在以及自然中的因果关系客观存在的怀疑论，康德给了这个理论一个名称“独断论”（dogmatism），他说他被休谟从独断论的清梦中唤醒了。为了回应认识论的问题，康德走向了先验唯心主义，认为外部世界独立性只是人类基于本有认识方式的一种表征，至于独立于意识的东西我们不知道它存不存在。
而当代哲学家面对怀疑论，早已放弃了康德式的反应，而找到了一个更简单的回应方式。使用这个回应方式回应怀疑论，我称之为认识论的冷静主义（epistemological calmism），因为它展示了认识论上，对于外部世界实在论的对手怀疑论的冷静态度。而认识论的冷静态度的展现者，我称之为“认识论冷静主义者”（the epistemological calmist）
这种回应方式是这样的，以笛卡尔普遍怀疑论证为例。
笛卡尔：可不可能一切都是幻觉？如果一切都是幻觉，而我们系统性地误以为它们是我们以为的样子，但其实外部世界并不存在，那你怎么排除这种可能性？如果不能排除，你怎么能合理宣称我们知道关于外部世界的很多事？你不能排除，所以你并不知道。
认识论冷静主义者：我知道人类有能力设想一些不现实的概念可能性，比如明天地球就爆炸，猴子从石头中诞生，狗长了翅膀在天上飞…所以我们也能设想你说的“人类当前正处于系统性幻觉中”。你怎么排除我现在说的这种可能性：你现在只是在幻想一堆可能性，但是完全不符合实际的物理定律？如果你不能拿出证据展示你说的可能性，我为什么应该去排除你说的这些可能性，而不是把你说的这些当成你设想的儿童故事书呢？
相似地，我们也可以要求休谟给出科学发现的大量因果机制普遍不成立的具体证据，来回应他对归纳法的怀疑。“你说基于归纳法得到的因果机制的结论不是逻辑必然真的，我们完全同意。但自然的必然性并不等于概念的必然性，它是关于事实中宇宙中事物如何互动的一种必然性。如果你不能拿出证据表明我们经过反复验证的因果知识普遍为假，那我为什么要去排除你说的它们为假的可能性，而不是那你的设想，自然本身没有必然联结，当成你设想的儿童故事书呢？”
这种回应方式有一个共同特征，叫做举证责任的推回。怀疑论者的要求基于他无证据的设想，那么实在论者可以通过不去举证自证，而是反过来要求怀疑论者拿出证据表明怀疑论者不是在编儿童故事。这样怀疑论者的攻击就自动化解了，因为他们确实给不出证据。
使用这种方式回应的外部世界实在论者，既不是前反思，也不是独断论，而应该换一个正面的名字称他们。我的建议正是：认识论的冷静主义者。这是为了表彰他们面对各种怀疑论时的冷静应对。