尸臭味本·身·就是死亡。尸臭味首先是在死亡中发生的，然而它在围绕着一个死亡模型的主题时，就是说一种围绕着某人死去的寓言（它不是故事。像我所说的，不是某个人死去，而是某人死去。注意其中的差距，那是一个空的以及被献祭的某人，一种埋藏在象征语言之下的潜在性感性确定性）
已经死去的人不再被符号秩序所把握，他在不断再生产自己的象征机器中只能以潜在的方式出场-缺席。
这不是某种隐喻。对于已死亡之人，播报死亡者的缄默带来的已死亡者的缺席-出场不是作为比喻的象征。
因为已死亡者所呈现的是被符号体系所拒斥而非缺席。（对于这句话也可以说已死亡者所呈现的是死亡而非缺席）
他不是死亡播报话语中的空缺，是死亡播报话语中本就不存在的那个潜在性。并且这个潜在性是双重的，一方面他使得死亡者在他自身的死亡之寂静无声（死亡被符号的恒常所排斥的时候）潜在，一方面它又在深处使得象征体系的得以可能。
那么如何理解这种得以可能？符号机器的运作必须借由死亡的语言实体得以可能（我说的语言实体不是说实在之物），德里达所说的可复读性就是话语发出者的缺席-死亡。（从这里来说，发出者已死）
语言实体不存在，这是拉康的一个主张。但正如巴迪欧的圣保罗所阐述的那样，我们必须用不存在来思考存在，让那些不有的去反有的，与其说存在是存在者占据了不存在的位置，不妨说存在是死亡在存在者中向着非存在的过程，死亡就是非存在的倾向-结果。只有此在之者才能领略自己的非存在，这是死亡与缺席的根本差别。
（上接“那么如何理解这种得以可能”）或许可以从弗洛伊德的fort-da游戏中领略，母亲的缺席使得象征界中运作了最初的母亲能指，但与其说母亲是缺席，毋宁说母亲已死。因为对于婴幼儿来说，并没有在场的形而上学维度，一切是对象（机器）的运作，并且婴幼儿总是现象学的——不关注本质，或者说悬置了本质——母亲的现象表现为在需要时缺席，她不在场的本质被忽略了，母亲已死，就像是自然界中催促着幼兽成长的那样，母兽死，万物生……这就是母亲能指之所以为死亡之后果的原因。
之所以婴幼儿没有形而上学的维度，因为婴幼儿没有领略到主体为实体，自我作为一种（蜷缩的）唯我论而漂浮在实体之中，但它是一种水游在水面上的漂浮，是一种永远不相接的漂浮。不妨说，对于婴幼儿来说，对于婴幼儿的自我来说，主体不在实体之中，容纳着主体的实体并没有主体，仅仅有实体，仅仅有现象，而没有归纳的主体-本质。
到这里我们就可以阐明，死亡潜在性的孕育了语言。
因此语言在死亡之外，语言拒斥了死亡。
也因此我们言明了话语对于死亡者的困难，无论它使用象征，隐喻，还是缄默不言。
那么如何宣告死亡？这并不关乎到身份的问题，因为身份在此只是对于声明死亡可信性的一个信念，然而如何使死亡者真正得以死去，在不能被言说与一定要被言说的悖论之中被宣告死亡。
我们要做的不是声明死亡，那对于死亡以及死亡者本身毫无帮助，那只是政府可信度的一种外化以及服从性测试（对于政府声明某人死亡来说）。
我们要做的也不是知晓死亡。有人或许会说，我们可以通过有谁不在生活中出现？而通过这种缺席来证明他的死亡。正如我先前所阐述的，工具缺席，此在者死亡，其中有着不可被跨越的距离。
死亡这一事件的真理性，让一切宣告死亡者与倾听死亡者成为了它的真理过程。
必须使用寓言来抗拒符号语言体系对于姓名专有的权威，因为寓言所张开的正好是死亡而非在此死亡者与死亡之信息。为了使寓言不是某种声明，只有不可被省略，不能被香料所掩盖的尸臭味成为了最终确信的形而上依据。
尸臭味成为了语言之前与语言之后的那个依据与最终的结果。
它就如同死亡之于语言，它就是语言的潜在性，尸臭味就是死亡。
所以寓言最终张开并且围绕的——它拥有如此大的张力——就是尸臭味。
正因为那不可省略，不可象征化的尸臭味，死亡以及死者最终在气味萦绕的场所之中得以宣告。
“从信使的身上飘来的死亡的气味，远比他手中的法令所带来的死亡消息更为深刻与诚实”
已经死去的人不再被符号秩序所把握，他在不断再生产自己的象征机器中只能以潜在的方式出场-缺席。
这不是某种隐喻。对于已死亡之人，播报死亡者的缄默带来的已死亡者的缺席-出场不是作为比喻的象征。
因为已死亡者所呈现的是被符号体系所拒斥而非缺席。（对于这句话也可以说已死亡者所呈现的是死亡而非缺席）
他不是死亡播报话语中的空缺，是死亡播报话语中本就不存在的那个潜在性。并且这个潜在性是双重的，一方面他使得死亡者在他自身的死亡之寂静无声（死亡被符号的恒常所排斥的时候）潜在，一方面它又在深处使得象征体系的得以可能。
那么如何理解这种得以可能？符号机器的运作必须借由死亡的语言实体得以可能（我说的语言实体不是说实在之物），德里达所说的可复读性就是话语发出者的缺席-死亡。（从这里来说，发出者已死）
语言实体不存在，这是拉康的一个主张。但正如巴迪欧的圣保罗所阐述的那样，我们必须用不存在来思考存在，让那些不有的去反有的，与其说存在是存在者占据了不存在的位置，不妨说存在是死亡在存在者中向着非存在的过程，死亡就是非存在的倾向-结果。只有此在之者才能领略自己的非存在，这是死亡与缺席的根本差别。
（上接“那么如何理解这种得以可能”）或许可以从弗洛伊德的fort-da游戏中领略，母亲的缺席使得象征界中运作了最初的母亲能指，但与其说母亲是缺席，毋宁说母亲已死。因为对于婴幼儿来说，并没有在场的形而上学维度，一切是对象（机器）的运作，并且婴幼儿总是现象学的——不关注本质，或者说悬置了本质——母亲的现象表现为在需要时缺席，她不在场的本质被忽略了，母亲已死，就像是自然界中催促着幼兽成长的那样，母兽死，万物生……这就是母亲能指之所以为死亡之后果的原因。
之所以婴幼儿没有形而上学的维度，因为婴幼儿没有领略到主体为实体，自我作为一种（蜷缩的）唯我论而漂浮在实体之中，但它是一种水游在水面上的漂浮，是一种永远不相接的漂浮。不妨说，对于婴幼儿来说，对于婴幼儿的自我来说，主体不在实体之中，容纳着主体的实体并没有主体，仅仅有实体，仅仅有现象，而没有归纳的主体-本质。
到这里我们就可以阐明，死亡潜在性的孕育了语言。
因此语言在死亡之外，语言拒斥了死亡。
也因此我们言明了话语对于死亡者的困难，无论它使用象征，隐喻，还是缄默不言。
那么如何宣告死亡？这并不关乎到身份的问题，因为身份在此只是对于声明死亡可信性的一个信念，然而如何使死亡者真正得以死去，在不能被言说与一定要被言说的悖论之中被宣告死亡。
我们要做的不是声明死亡，那对于死亡以及死亡者本身毫无帮助，那只是政府可信度的一种外化以及服从性测试（对于政府声明某人死亡来说）。
我们要做的也不是知晓死亡。有人或许会说，我们可以通过有谁不在生活中出现？而通过这种缺席来证明他的死亡。正如我先前所阐述的，工具缺席，此在者死亡，其中有着不可被跨越的距离。
死亡这一事件的真理性，让一切宣告死亡者与倾听死亡者成为了它的真理过程。
必须使用寓言来抗拒符号语言体系对于姓名专有的权威，因为寓言所张开的正好是死亡而非在此死亡者与死亡之信息。为了使寓言不是某种声明，只有不可被省略，不能被香料所掩盖的尸臭味成为了最终确信的形而上依据。
尸臭味成为了语言之前与语言之后的那个依据与最终的结果。
它就如同死亡之于语言，它就是语言的潜在性，尸臭味就是死亡。
所以寓言最终张开并且围绕的——它拥有如此大的张力——就是尸臭味。
正因为那不可省略，不可象征化的尸臭味，死亡以及死者最终在气味萦绕的场所之中得以宣告。
“从信使的身上飘来的死亡的气味，远比他手中的法令所带来的死亡消息更为深刻与诚实”
