子张问：“士何如斯可谓之达矣？”子曰：“何哉尔所谓达者？”子张对曰：“在邦必闻，在家必闻。”子曰：“是闻也，非达也。夫达也者，质直而好义，察言而观色，虑以下人。在邦必达，在家必达。夫闻也者，色取仁而行违，居之不疑。在邦必闻，在家必闻。”
达——显达，名声地位都很高。
闻——就是有名声。但实际的影响力就没有。
士——就是超越庶民，具备一定能力想做点事情的人。 古代介于大夫和庶民之间的阶层 。
子张问孔子：作为士，做到怎样才可以称得上是显达呢？ 孔子说：你说的显达，指的是什么样子的呢？ 子张回答说：国内必闻其名，家族内必闻其名。孔子说：你说的，是名声广而出名，不是显达。
一个士，要是做到显达的话，必须本质爽直，而且讲究义理，善于察言观色，把人看清楚，思考明白，行为合乎义理。然后，谦下的与人相处。人、事、物都处理恰当，这样做到了，在家必达，在邦必达。
如果想出名，那就表面上做到仁慈，而实际的行动中却有违背于仁道，没有真正的执行仁道的具体细节。而且还自以为合理而不怀疑，这样做下去，就会在邦必闻，在家必闻 。
这句话的意思是说，作为士，想做一番事情，就必须 “ 质直而好义，察言而观色，虑以下人 ”，这样做到了，事情、人情都处理恰当，得到人们的认可，自然就显达。 相反的，如果只是表面上做的像个讲究仁道的人。而实际的日常行动上，也没有采用合乎仁道的方法去做事情。还自以为是。由于没有什么功劳，就谈不上显达，但是，名声还是有。就像现实中，有些人，名声很大，实际做事的时候，好像找他也没用 。
下面，就来看看，孔子说的这个 “ 质直而好义，察言而观色，虑以下人 ” ，为什么做到了，就可以显达！
质——就是本质，就是人本性。
直——就是 “是什么样就是什么样”。如果获得一点好处，就说“哦哦，是这样”，得到两点好处就说“哦哦，是那样” ，或慕权势，或循私情，或无魄力，一会这样，一会那样的，就不叫做“直”了！ 直，可以抓住事情的本质。不直，可以做到指鹿为马！
质直——就是处理问题的时候，能抓住事情的本质，去处理事情。
义——指的是义理。上面也讲过，坚守仁道是不错的，但还是要合乎义理。举例来说，上面说到的司马牛，他要是坚持“孝悌为仁之本与”，那他哥哥叛乱，也去辅助他哥哥去了。实际上，要有所衡量，做到义，他就没有跟着他哥哥去了。
在坚守仁道前提之下，能抓住事情的本质，还合乎义理，应该是很好的了。下一步，就是要和人协调了。你想的好，人家不支持还是没有作用。和人协调的方式，孔子说要 “ 察言而观色，虑以下人 ”。
再来看看，孔子说的这个 “ 察言而观色，虑以下人 ” ，怎么理解！
言——是人外部的表现。
色——是人心里的展现。
察言观色——就是既要看他外在的表现，也要体察他心里的变化。
虑——就是思考。
下——就是不要凌驾于别人的思维之上。以协商、征求、求教、谦虚、忍让等的方式和人沟通。
虑以下人 ——就是在抓住事情的本质，坚守事情的义理，了解人的基本情况之后，再底下的方式，去和人协调，但是，自己还是在不断思考着协调的方式。就是边协调、边思考、边找出合适的处理问题的方法。
也就是说，在了解事情的本质情况之后，对人有一定的了解之后，一边察言观色，一边地下的方式，去和人协调。要根据对方的心里变化，找出合适的协调方法。
这个句子的结构，应该是“ 质直而好义，察言而观色，虑，以下人 ”。 怎么“下”人呢？ 就是在“ 质直而好义，察言而观色 ”之后，再边观察边思考的去“下”人。这句话可以这样说：以 质直而好义，察言而观色，虑 ，而下人！
如果不“虑”，会是咋样呢？那就是把自己所想的，一下就按照自己想好的方式都说出来。没有考虑到人的心里变化。这样的后果，就可能是别人不能一下就接受。人的心里都是不同而多变的，与人交流的方式，总是应该根据不同的情绪而有变化。所以，需要察言观色。去想，去把人搞清楚，去发现新的未知的情况，再去做或说。如果自己不给自己留下思考应对的余地，当和“人”有冲突的时候，也不利于事情的解决。
另外，当自己对事情的情况都很熟悉之后，再与人协调的时候， 往往就容易情绪化， 看到某人与事理违背很多，容易动怒 。看到某人与事理很契合的时候，容易兴奋。动怒也好，兴奋也好，都是站在自己的意愿上去做事，没有注重对人的深入了解，就不能很好的和人协调。所以，要不喜不怒。要察言观色的，有所思考，再用低下的方式与人交流。
下面，重点来解释这个“下”字了！
如果不“下”人，就是“上”人了。就是命令式的说话，或用自己的意识去代替别人的意识。举例子来说，比如说，你 自己观察思考之后 ，确定某某确实该吃点红烧肉了。如用“上人”的方式，就会说：某某，去吃红烧肉！ 或说：某某，去吃红烧肉不错的，对你确实有好处的，去吃点吧！ 这样，就没有给别人思考选择的机会。不利于了解别人的真实想法。
从神气养生的角度说，用“上人”的做法，对自己的身体也是不好的。因为，思考问题，容易动神气。神气以静为最佳。把自己的意识强加于人，就是动了神气了。
如果用“下人”的方式说的话，就会把道理、形式和人说明白，然后说：情况就是这样，你看怎么办呢？然后再察言观色，去做适当的解释。 这样，就提供给别人思考选择的机会。更加利于了解别人的真实想法。就会把事情处理的更加细致、准确些。
从神气养生的角度说，用“下人”的做法，对自己的身体也是有利的。因为，思考问题，容易动神气。神气以静为最佳。现在把可能引起的矛盾推给别人，自己就安静了。
所以，这个“下”，并不就是“ 协商、征求、求教、谦虚、忍让 ”的意思。它是待人处事的一种方法！
恐怕有的人会说，孔子怎么会想到养生上去了呢？这样理解是牵强附会了！ 我们都知道，孔子注解《周易》，孔子把天理，物理，人理的细微变化都认识的很清楚。孔子处理问题，怎么不考虑到天地人和事理的变化呢！也就是说，处理一件事情，就需要了解事情的本质，也要合乎自然，而且不能伤害到人。《论语》在此以上，我都做过很多这样的分析，都是合理的。在这方面，我相信，以后，会有人把《论语》解释的更精彩！ 我现在还是只能做初步的解释。
现在，就来总结一下看看，为什么 “ 质直而好义，察言而观色，虑以下人 ” ，这样的做法，就会显达了。因为，这样做，能把事情的本质搞清楚，知道应该怎么做合理，而且，能把人协调恰当，去很好的完成这个事情。事事如此，能不显达吗？
达——显达，名声地位都很高。
闻——就是有名声。但实际的影响力就没有。
士——就是超越庶民，具备一定能力想做点事情的人。 古代介于大夫和庶民之间的阶层 。
子张问孔子：作为士，做到怎样才可以称得上是显达呢？ 孔子说：你说的显达，指的是什么样子的呢？ 子张回答说：国内必闻其名，家族内必闻其名。孔子说：你说的，是名声广而出名，不是显达。
一个士，要是做到显达的话，必须本质爽直，而且讲究义理，善于察言观色，把人看清楚，思考明白，行为合乎义理。然后，谦下的与人相处。人、事、物都处理恰当，这样做到了，在家必达，在邦必达。
如果想出名，那就表面上做到仁慈，而实际的行动中却有违背于仁道，没有真正的执行仁道的具体细节。而且还自以为合理而不怀疑，这样做下去，就会在邦必闻，在家必闻 。
这句话的意思是说，作为士，想做一番事情，就必须 “ 质直而好义，察言而观色，虑以下人 ”，这样做到了，事情、人情都处理恰当，得到人们的认可，自然就显达。 相反的，如果只是表面上做的像个讲究仁道的人。而实际的日常行动上，也没有采用合乎仁道的方法去做事情。还自以为是。由于没有什么功劳，就谈不上显达，但是，名声还是有。就像现实中，有些人，名声很大，实际做事的时候，好像找他也没用 。
下面，就来看看，孔子说的这个 “ 质直而好义，察言而观色，虑以下人 ” ，为什么做到了，就可以显达！
质——就是本质，就是人本性。
直——就是 “是什么样就是什么样”。如果获得一点好处，就说“哦哦，是这样”，得到两点好处就说“哦哦，是那样” ，或慕权势，或循私情，或无魄力，一会这样，一会那样的，就不叫做“直”了！ 直，可以抓住事情的本质。不直，可以做到指鹿为马！
质直——就是处理问题的时候，能抓住事情的本质，去处理事情。
义——指的是义理。上面也讲过，坚守仁道是不错的，但还是要合乎义理。举例来说，上面说到的司马牛，他要是坚持“孝悌为仁之本与”，那他哥哥叛乱，也去辅助他哥哥去了。实际上，要有所衡量，做到义，他就没有跟着他哥哥去了。
在坚守仁道前提之下，能抓住事情的本质，还合乎义理，应该是很好的了。下一步，就是要和人协调了。你想的好，人家不支持还是没有作用。和人协调的方式，孔子说要 “ 察言而观色，虑以下人 ”。
再来看看，孔子说的这个 “ 察言而观色，虑以下人 ” ，怎么理解！
言——是人外部的表现。
色——是人心里的展现。
察言观色——就是既要看他外在的表现，也要体察他心里的变化。
虑——就是思考。
下——就是不要凌驾于别人的思维之上。以协商、征求、求教、谦虚、忍让等的方式和人沟通。
虑以下人 ——就是在抓住事情的本质，坚守事情的义理，了解人的基本情况之后，再底下的方式，去和人协调，但是，自己还是在不断思考着协调的方式。就是边协调、边思考、边找出合适的处理问题的方法。
也就是说，在了解事情的本质情况之后，对人有一定的了解之后，一边察言观色，一边地下的方式，去和人协调。要根据对方的心里变化，找出合适的协调方法。
这个句子的结构，应该是“ 质直而好义，察言而观色，虑，以下人 ”。 怎么“下”人呢？ 就是在“ 质直而好义，察言而观色 ”之后，再边观察边思考的去“下”人。这句话可以这样说：以 质直而好义，察言而观色，虑 ，而下人！
如果不“虑”，会是咋样呢？那就是把自己所想的，一下就按照自己想好的方式都说出来。没有考虑到人的心里变化。这样的后果，就可能是别人不能一下就接受。人的心里都是不同而多变的，与人交流的方式，总是应该根据不同的情绪而有变化。所以，需要察言观色。去想，去把人搞清楚，去发现新的未知的情况，再去做或说。如果自己不给自己留下思考应对的余地，当和“人”有冲突的时候，也不利于事情的解决。
另外，当自己对事情的情况都很熟悉之后，再与人协调的时候， 往往就容易情绪化， 看到某人与事理违背很多，容易动怒 。看到某人与事理很契合的时候，容易兴奋。动怒也好，兴奋也好，都是站在自己的意愿上去做事，没有注重对人的深入了解，就不能很好的和人协调。所以，要不喜不怒。要察言观色的，有所思考，再用低下的方式与人交流。
下面，重点来解释这个“下”字了！
如果不“下”人，就是“上”人了。就是命令式的说话，或用自己的意识去代替别人的意识。举例子来说，比如说，你 自己观察思考之后 ，确定某某确实该吃点红烧肉了。如用“上人”的方式，就会说：某某，去吃红烧肉！ 或说：某某，去吃红烧肉不错的，对你确实有好处的，去吃点吧！ 这样，就没有给别人思考选择的机会。不利于了解别人的真实想法。
从神气养生的角度说，用“上人”的做法，对自己的身体也是不好的。因为，思考问题，容易动神气。神气以静为最佳。把自己的意识强加于人，就是动了神气了。
如果用“下人”的方式说的话，就会把道理、形式和人说明白，然后说：情况就是这样，你看怎么办呢？然后再察言观色，去做适当的解释。 这样，就提供给别人思考选择的机会。更加利于了解别人的真实想法。就会把事情处理的更加细致、准确些。
从神气养生的角度说，用“下人”的做法，对自己的身体也是有利的。因为，思考问题，容易动神气。神气以静为最佳。现在把可能引起的矛盾推给别人，自己就安静了。
所以，这个“下”，并不就是“ 协商、征求、求教、谦虚、忍让 ”的意思。它是待人处事的一种方法！
恐怕有的人会说，孔子怎么会想到养生上去了呢？这样理解是牵强附会了！ 我们都知道，孔子注解《周易》，孔子把天理，物理，人理的细微变化都认识的很清楚。孔子处理问题，怎么不考虑到天地人和事理的变化呢！也就是说，处理一件事情，就需要了解事情的本质，也要合乎自然，而且不能伤害到人。《论语》在此以上，我都做过很多这样的分析，都是合理的。在这方面，我相信，以后，会有人把《论语》解释的更精彩！ 我现在还是只能做初步的解释。
现在，就来总结一下看看，为什么 “ 质直而好义，察言而观色，虑以下人 ” ，这样的做法，就会显达了。因为，这样做，能把事情的本质搞清楚，知道应该怎么做合理，而且，能把人协调恰当，去很好的完成这个事情。事事如此，能不显达吗？
