齐物论的篇章内容实在过于巨大，就可能连里面一句话也需要用一篇文章来才能完全说明白。
齐物论我已经整整练习了8年，中途也是不停的破功，再练，再破功，一直这个过程。破功了以后又重新看，又能重新找到自己的错误，然后再练，一直循环。
越来越心平气和，越来越能承认事实不再争辩什么，情绪越来越少，越来越知道自己要做什么。看事情越来越能一看就明白，捕捉到重点。越来越不在乎别人的眼光。
慢慢的我越来越活得没有道理，不再被罪恶感勒索，怎么做出选择做出判断，只是依靠纯粹的感觉，你也可以说是第六感。
这个过程里别人会觉得你不可理喻，但是还是得硬得这么做，不然的话，齐物论练不成。
这个过程，你的“我执”，一点点被打破。你所有从小积累道德观念，三观全毁，是为大成。就是丧我，你已经不知道什么是对，什么是错，什么是善，什么是恶。甚至连自己都忘却了。只是凭着纯粹的感知来生活。
你变成了一个“空”，一个什么都不知道的人，但是你又什么都知道。

老哥咋不更新了

今天重新看一遍 庚桑楚 篇章 ，有感。
原文如下，每一段我都觉得里面有大量的内容，但是庄子说出来就只有短短数语，不得不感叹庄子的表达力。
老聃之役有庚桑楚者，偏得老聃之道，以北居畏垒之山。其臣之画然知者去之，其妾之挈然仁者远之。拥肿之与居，鞅掌之为使。居三年，畏垒大壤。畏垒之民相与言曰 ：“庚桑子之始来，吾洒然异之。今吾日计之而不足，岁计之而有余。庶几其圣人乎！子胡不相与尸而祝之，社而稷之乎？”
庚桑子闻之，南面而不释然。弟子异之。庚桑子曰 ：“弟子何异于予？夫春气发而百草生，正得秋而万宝成。夫春与秋，岂无得而然哉？天道已行矣。吾闻至人，尸居环堵之室，而百姓猖狂，不知所如往。今以畏垒之细民，而窃窃焉欲俎豆予于贤人之间，我其杓之人邪？吾是以不释于老聃之言 。”弟子曰 ：“不然。夫寻常之沟，巨鱼无所还其体，而鲵鳅为之制；步仞之丘陵，巨兽无所隐其躯，而孽狐为之祥。且夫尊贤授能，先善与利，自古尧、舜以然，而况畏垒之民乎！夫子亦听矣 ！”
庚桑子曰：“小子来！夫函车之兽，介而离山，则不免于网罟之患；吞舟之鱼，荡而失水，则蚁能苦之。故鸟兽不厌高，鱼鳖不厌深。夫全其形生之人，藏其身也，不厌深眇而已矣！且夫二子者，又何足以称扬哉！是其于辩也，将妄凿垣墙而殖蓬蒿也，简发而栉，数米而炊，窃窃乎又何足以济世哉！举贤则民相轧，任知则民相盗。之数物者，不足以厚民。民之于利甚勤，子有杀父，臣有杀君；正昼为盗，日中穴阫。吾语女：大乱之本，必生于尧、舜之间，其末存乎千世之后。千世之后，其必有人与人相食者也 。”
南荣趎蹴然正坐曰 ：“若趎之年者已长矣，将恶乎托业以及此言邪？”庚桑子曰 ：“全汝形，抱汝生，无使汝思虑营营。若此三年，则可以及此言矣！”南荣趎曰 ：“目之与形 ，吾不知其异也，而盲者不能自见；耳之与形，吾不知其异也，而聋者不能自闻；心之与形，吾不知其异也，而狂者不能自得。形之与形亦辟矣，而物或间之邪？欲相求而不能相得。今谓趎曰：‘全汝形，抱汝生 ，无使汝思虑营营 。’ 趎勉闻道达耳矣！”
庚桑子曰 ：“辞尽矣，奔蜂不能化藿蠋，越鸡不能伏鹄卵，鲁鸡固能矣！鸡之与鸡，其德非不同也。有能与不能者，其才固有巨小也。今吾才小，小足以化子。子胡不南见老子 ！”南荣趎赢粮 ，七日七夜至老子之所 。老子曰 ：“子自楚之所来乎？”南荣趎曰 ：“唯。”老子曰：“子何与人偕来之众也？”
南荣趎惧然顾其后。老子曰 ：“子不知吾所谓乎？”南荣趎俯而惭，仰而叹，曰 ：“今者吾忘吾答，因失吾问 。”老子曰：“何谓也 ？”南荣趎曰 ：“不知乎人谓我朱愚 ，知乎反愁我躯；不仁则害人，仁则反愁我身；不义则伤彼，义则反愁我己。我安逃此而可？此三言者，趎之所患也。愿因楚而问之 。”
老子曰 ：“向吾见若眉睫之间，吾因以得汝矣。今汝又言而信之。若规规然若丧父母，揭竿而求诸海也。女亡人哉！惘惘乎，汝欲反汝情性而无由入，可怜哉！”南荣囗请入就舍，召其所好，去其所恶。十日自愁，复见老子。
老子曰 ：“汝自洒濯，孰哉郁郁乎！然而其中津津乎犹有恶也。夫外韄者不可繁而捉，将内揵囗；内韄者不可缪而捉，将外揵；外内韄者，道德不能持，而况放道而行者乎！”南荣囗曰 ：“里人有病，里人问之 ，病者能言其病，然其病病者犹未病也。若趎之闻大道，譬犹饮药以加病也。趎愿闻卫生之经而已矣 。”
老子曰 ：“卫生之经，能抱一乎！能勿失乎！能无卜筮而知吉凶乎 ！能止乎 ！能已乎！能舍诸人而求诸己乎！能翛然乎！能侗然乎！能儿子乎！儿子终日嗥而嗌不嗄 ，和之至也 ；终日握而手不掜，共其德也；终日视而目不瞬，偏不在外也。行不知所之，居不知所为，与物委蛇而同其波。是卫生之经已 。”
南荣趎曰 ：“然则是至人之德已乎？”曰 ：“非也。是乃所谓冰解冻释者。夫至人者，相与交食乎地而交乐乎天，不以人物利害相撄，不相与为怪，不相与为谋，不相与为事，翛然而往，侗然而来。是谓卫生之经已 。”曰 ：“然则是至乎？”曰 ：“未也 。吾固告汝曰 ：‘能儿子乎！’儿子动不知所为,行不知所之，身若槁木之枝而心若死灰。若是者，祸亦不至，福亦不来。祸福无有，恶有人灾也！”
宇泰定者，发乎天光。发乎天光者，人见其人，物见其物。人有修者，乃今有恒。有恒者，人舍之，天助之。人之所舍，谓之天民；天之所助，谓之天子。
来源：道教之音https://www.daoisms.org/article/sort011/info-4521.html

老聃的弟子中有个叫庚桑楚的，独得老聃真传，居住在北边的畏垒山，奴仆中着力炫耀才智的他就让他们纷纷离去，侍婢中着力标榜仁义的他就让他们远离自己；只有敦厚朴实的人跟他住在一起，只有任性自得的人作为他的役使。居住三年，畏垒山一带大丰收。畏垒山一带的人民相互传言：“庚桑楚刚来畏垒山，我们都微微吃惊感到诧异。如今我们一天天地计算收入虽然还嫌不足，但一年总的计算收益也还富足有余。庚桑楚恐怕就是圣人了吧！大家何不共同像供奉神灵一样供奉他，像对待国君一样地敬重他？
这一段里庚桑楚展示的正是怎么应用无为之力的一个案例，庚桑楚把炫耀才智，喜欢奇淫巧技的奴仆，和宣扬仁义的奴仆全部都赶走了，那这里为什么是无为呢，明明这里有一个“赶人”的行为，其实后面的章节有说到，为了达到无为这个目的，“不得已而为之”的行为是有必要的，“不得已而为之”一直是庄子的重中之重，你为了保证生活，不得已要去工作，你不得已要听老板上司的话，生活里你很多事情都是不得已的。
为了达到无为，你不得已要去做很多事情，你是一个老板，你不得已要把影响公司的员工开除掉了，这个就是庚桑楚最开始做的事情，你不得已要把干扰你无为的人，统统从你身边清理掉。庚桑楚要打造一个“合道的团体”，在生活中，就像你要经营一家公司，经营你自己的小家庭，或者你是从政要经营自己的部门。
那么这里就是在说，怎么经营一个好的团体，这里就是在说一个道理，为了达到无为，你不得已要有为，这个有为并不是在反对无为，而是无为的一个补充。
接下来就有意思的一幕来了，接下来的三年里，庚桑楚什么都没干，但是他们这个小团体获得了大丰收，山里的民众就开始好奇了，开始他们觉得庚桑楚没什么特别的地方，从每天看来我们这些小员工开始也没觉得有多高的收入感觉不足，但是一年一年的过去了，不知不觉中我们的收入却感觉在快速的增长而且到了有余的程度。小员工们开始觉得庚桑楚这个老板原来是个了不起的圣人。我们这些小员工要把庚桑楚当菩萨圣人给他歌功颂德。
这里这个故事太奇怪了，庚桑楚做了什么，就一个动作，把有危害的人都赶走了，其他就什么都没干过。为什么就得到了大丰收？这也是我最近在一直思考的问题，今天再重复来看这个故事，我得到了莫大的启发。拿做生意来说，平常的生意人心态是怎么样的，恨不得今天做，明天就有结果，有收益，急功近利的心态，为了达到这个立马见效的目的，我们会常常什么，开始绞尽脑汁想尽一切办法也就是奇淫巧技，常人都会相信自己的小聪明，刚刚好，看到有利益就开始不择手段的去夺取，但是大家也都不傻，看到你开了一家奶茶店挣钱了，立马周围同时会开很多家和你来竞争。最后慢慢大家就在这个斗争里都没捞到什么好处，赔本的是大部分。劳心劳力最后也没得到一个好结果。反而那种淳朴的人，稳扎稳打，靠着积累，靠着品质做出口碑，刚开始可能没什么生意，但是一年一年过去了，他们却成功了。这个就是符合“常理”，其实这正是一种“无为”，天下之至拙，胜天下之至巧。善于巧的最后都死于自己的巧。你以为你的小聪明，能让你战胜这些“常理”，庄子称这些小聪明叫做“以巧斗力”，以你的巧，你想赢这个“常理”的力，你只会输得很惨。这种例子数不胜数，你身边那些傻人，矜矜业业的人最后一定都活得不错。一年上一个台阶，那些想着投机取巧的人就算偶尔能发点小财，最后也一定死于他的巧。庄子用画然知之来形容，就是自以为自己知道，实际上并不知道。
另一种仁义之人，这类人也是不能要的，他们有强烈的是非心，内心之中都是充满着冲突，早已远离淳朴自然的天性，他们则是团队里的搞事份子，他们会认为什么是对的，什么是好的，什么是错的，他们看似仁义，实际上是在制造矛盾，制造黑暗。这里三言两语说不明白。
庄子只是告诉我们，春天播种，你不要想着有什么技巧可以揠苗助长，也不要给他喂养叫是非的毒药，那么到了秋天，自然而然，秋天就会有收成。然后把这些危害种子生长的不利因素，不得已的把他们清除掉。
庚桑楚这个高人就是道德经里说的，太上，不知有之。 最上乘的高手，下面的民众都不知道有个这么一个了不起的领导。

庚桑子听到了这些小员工对他讨论之后，就开始不开心了：你们怎么奇怪成这样？老夫教你们的白教了吗？春种而秋收这不是自然之理吗？这个都是天道的功劳，我听说至人，都是偷偷摸摸的住在别人找不到的地方，任由其他的百姓自得其所，想怎么样就怎么样也不去干涉，现在外面的老百姓要把我当贤人圣人来标榜了，这可不是我老师老子教导我的。我难道乐意做一个被人供奉的人吗？然后庚桑子的弟子就劝他了：老师你是高人，你这么高的人应该要有更大的空间才能发挥你的才能，你这么大一条鱼，一个小池塘都不够你翻个身。有老师你这样的人，就可以像尧舜一样的利国利民啦，你就接受大家的供奉吧。
庚桑子听了气死了，他的徒弟们看不清这个背后的危险，但是庚桑子这样的高人肯定是能看明白的，于是庚桑子开始教训起他的徒弟：你小子，给老子过来，好好听，你老师我的是大鱼，是巨兽没错，但是巨兽如果脱离了山林，大鱼离开了深渊，会怎么样，在这个争名夺利的世界，你还不给人用计谋利用了，到时能不能活着都是一回事。在公司里你越能干，那么老板是不是越喜欢用你，你在这个社会越有用，你是不是每天从早到晚都忙不过来？你的能力越是强，那么你的结果就是被越被社会用的死去活来。在这个名利场，你还能保全得了你的本性呢？不可能的，这后面还会说到。你说的尧舜，他们有什么值得被称赞呢？他们树立崇尚贤人，使世人相互倾轧，因为大家都想做人上人，没有人想做比别人差的人，有能力就能做人上人，那么人人都想着比别人有能力。崇尚这些知识技巧，就会使世人变成小偷强盗，因为谁掌握这些最新的套路，谁就能发大财成为人上人，谁不想啊。人这种动物，为了利益，儿子可以杀老爹，下属会把上司堆翻，大白天都能抢劫，我告诉你，社会乱套的开始，就是尧舜导致的，他们这一套到了一千年后，人吃人的社会就会来啊！完全是违背我老子说的话，绝R弃Y，绝圣弃智，他们标榜正义的同时，就是在制造恶啊！当然这一套，几千年了。

正文：
南荣趎蹴然正坐曰 ：“若趎之年者已长矣，将恶乎托业以及此言邪？”庚桑子曰 ：“全汝形，抱汝生，无使汝思虑营营。若此三年，则可以及此言矣！”南荣趎曰 ：“目之与形 ，吾不知其异也，而盲者不能自见；耳之与形，吾不知其异也，而聋者不能自闻；心之与形，吾不知其异也，而狂者不能自得。形之与形亦辟矣，而物或间之邪？欲相求而不能相得。今谓趎曰：‘全汝形，抱汝生 ，无使汝思虑营营 。’ 趎勉闻道达耳矣！”
南荣趎这个人，大概是我们这类型的人，不属于普通无知大众，但是又不是有大智慧的这种人，比普通人高了那么一点，比至人就差了不少，所以一直活在矛盾，挣扎之中。然后这类型的人就通常会碰到一个问题。我好像能明白你说的，我好像能理解一些道理，并不是像普通人那样像一个牛一样活着。但是生活之中我又不能知道到底怎么做才好。
所以南荣趎问：我年纪这么大了，怎么样才能做到你说的那样成为至人呢。庚桑子：保住你的本性来生活，保住你的身体不受到损伤，不需要思考就能生活，你做到三年都如此，就可以达到。南荣趎又说：我都不知道我的本性，我又怎么能知道用本性来生活呢？我是一个瞎子，我怎么能看到自己，我是一个聋子，我怎么能听到自己。我想这么做但是做不到啊！既找不到本性，我怎么不思考就可以生活呢？我没有那么高的心力，怎么能做到不动用思考力呢，我们常人都是用思考，权衡利弊，来生活。所以你说的，我只能勉强听着。
南荣趎这类人其实是大部分有一点点认知的，寻求不到本质，只能依靠头脑的判断，思考来生活，什么是对，什么是错，怎么样才是合道。但是又思而不得。我大概也是属于这类人之一。有独立的思考能力，但是却没有寻到本质。欲相求而不得，慢慢的变得越来越狂，所以庄子用狂者。这样的心就会变得越来越狂，尼采是这类人，所以尼采最后疯了。看明白了这个世界的虚妄，又找不到真实。

正文
庚桑子曰 ：“辞尽矣，奔蜂不能化藿蠋，越鸡不能伏鹄卵，鲁鸡固能矣！鸡之与鸡，其德非不同也。有能与不能者，其才固有巨小也。今吾才小，小足以化子。子胡不南见老子 ！”南荣趎赢粮 ，七日七夜至老子之所 。老子曰 ：“子自楚之所来乎？”南荣趎曰 ：“唯。”老子曰：“子何与人偕来之众也？”
南荣趎惧然顾其后。老子曰 ：“子不知吾所谓乎？”南荣趎俯而惭，仰而叹，曰 ：“今者吾忘吾答，因失吾问 。”老子曰：“何谓也 ？”南荣趎曰 ：“不知乎人谓我朱愚 ，知乎反愁我躯；不仁则害人，仁则反愁我身；不义则伤彼，义则反愁我己。我安逃此而可？此三言者，趎之所患也。愿因楚而问之 。”
庚桑子就说，我帮不到你了，大鸡才能孵化出大鸡蛋，我这只小鸡没办法了，我的老师老子是只大鸡，你要孵化大鸡，就去找老子吧。 南荣趎是一个固执的人，虽然年纪这么大了，为了追求真知还是不辞劳苦，七日七夜找到老子的住所，有点类似庄子说的大鹏鸟。庄子是赞同这种努力的人的。
老子第一句话就直至本质：你自己一个人来为什么带了这么大一群人？ 南荣趎看了后面，只有我一个人啊，老子又说，你难道不知道我再说什么吗？老子其实是在说：南荣趎装着太多人的答案，就像我们这类人，学过论语，学过老子，学过韩非子，我们学过太多人，有太多人的见解。所以最后自己也搞模糊了，到底谁才是对的？所以老子问，你为什么带那么多的人来，你带着这么多答案来了，你让我怎么给你答案。这里是一个很美的提问。
南荣趎被老子折服了，于是开始说出了心里话，这里也是大部分有一定认知的人的心里话：我要是什么都不知道，我在这个世界就会被当做一个笨蛋被人欺负，我要是什么都看明白了，看懂了这个残酷的世界，我又觉得很难过，我要是不做好人，又会害到别人也不是我心中所愿意看到的，但是我要是做好人，那么我就会让周围的关系把我卷入这个社会，又会身不由己，也会受到欺负。这个世俗里，好人是最容易被受欺负的。我不能说我受到欺负了，还骗自己四大皆空。
就是怎么做，好像都错，你做好人吧，也只是长养他人的贪婪，有一天你对他没那么好了，别人还会来反过来踩你一脚，这个时候，你又怎么骗自己不难过呢？斗米恩，担米仇，你怎么保护住自己的心不受伤害呢？这是生活之中会发生的事情，那个生活中的好人，往往是没有好结局的，怎么欺骗自己要以德报怨呢？不做一个好人吧，把自己变得冷酷无情，又感觉孤孤单单，冷冷冰冰心里也不是滋味。感觉也不是一个健康的状况。总而言之，做人好难。如果做一个什么都不知道的人，像牛马一样或者，活在虚假的传统道德里，但是不是那种人。在这个世界，想守护好自己的“心”，太难。骗自己四大皆空，皆是无用的措施。你听父母的话吧，不是你自己想要的，你不听吧。他们又要死要活的你于心不忍。你做一个有能力的人吧，每天就累死累活忙忙碌碌被社会当做机器一般各种利用，做一个没能力的人吧，肚子都填不饱。总之，这个世界就是不会让你好过。你左也不是，右也不是。

正文
老子曰 ：“向吾见若眉睫之间，吾因以得汝矣。今汝又言而信之。若规规然若丧父母，揭竿而求诸海也。女亡人哉！惘惘乎，汝欲反汝情性而无由入，可怜哉！”南荣囗请入就舍，召其所好，去其所恶。十日自愁，复见老子。
老子曰 ：“汝自洒濯，孰哉郁郁乎！然而其中津津乎犹有恶也。夫外韄者不可繁而捉，将内揵囗；内韄者不可缪而捉，将外揵；外内韄者，道德不能持，而况放道而行者乎！”南荣囗曰 ：“里人有病，里人问之 ，病者能言其病，然其病病者犹未病也。若趎之闻大道，譬犹饮药以加病也。趎愿闻卫生之经而已矣 。”
南荣趎就是这类刚学习大道的人，丢弃了原有的庸俗的世界的人，又没有找到新世界的人。
老子说：我观察你的神态，跟我判断的是一样，你现在这么说我就可以确认了，你失神的样子真像是失去了父母，又好像在举着竹竿探测深深的大海。你确实是一个丧失了真性的人啊，是那么迷惘而又昏昧！你一心想返归你的真情与本性却不知道从哪里做起，实在是可怜啊！
南荣囗请求住在老子这，认真的回想自己的生活到底是喜欢什么，不喜欢什么，十天都在苦思，然后再次拜见了老子，这就和我们大部分的人一样，活着从来都没有想过自己到底喜欢什么，好像都是被（外物）世界在拖着走，慢慢的都不知道自己到底喜欢什么，不喜欢什么。犹行尸走肉一般，外界早有了界定，什么是对的，什么是错的。你好像只能跟着社会的洪流走，早已经丢失了自己的本性。
老子说：：“你作了自我反省，郁郁不安的心情实在是沉重啊，但是你内心还是有扭曲啊，你还是收到外在世界的挟持，如果你内在还没被挟持，那么你还可以以内制外，如果你内在被挟持了，外在没有被挟持，那么你还可以以外制内，如果你外在的世界被挟持，你的内心同时被挟持，那你完了，就算是有道的人发生了这种状况都不能守护住自己心，都要完蛋。何况你这个初学者只是在模仿道的人呢。
这是发生在普通人身上的事，打个比方，第一，你穷，就是外在被挟持了，不得不去打工维生，这个时候你的内在还没被挟持，那么你可以用你的内在去改变这个外在。第二，你很富有，地位高贵，不需要为生计担心，但是你的内在被这些传统D德控制的厉害，那么你有大把的闲时间，慢慢的你可以用外在来改变这个内在。如果你两者都被挟持，那么，就是有道之士，在这个环境下，都没办法让自己的心不受到伤害，都没办法守护自己的本质。何况这些初学者呢。
南荣囗又说了一个非常深刻的道理：如果是有邻居身体生了病，邻居能知道自己生病的原因，那么他的病就不是那么严重。但是我患了这个“修道病”，知道自己的问题，反而是越来越严重啊。
这就是修道的难处，越知道自己的问题，反而问题越大。一个不小心走火入魔，本来做一个普通人好好的，一开始修道了，知道的越多反而病越重。越来越要变成一个将自己内心堵塞的“狂人”，感觉反而离本性越来越远。
知道的越多，活得越无法开心了。趎愿闻卫生之经而已矣 ，南荣囗又开始问老子：我想知道怎么清洁我的内心，怎么保卫我的生命。庄子一直是一个赞同生命的人。庄子用南荣囗这一个老年人，但是却孜孜不倦的追求大道的人来肯定生命的价值与意义。即便是一个快老死的人。所以庄子必然不是一个消极的态度。这个是大多数人对庄子的误解。

原文
老子曰：“卫生之经，能抱一乎？能勿失乎？能无卜筮而知吉凶乎？能止乎？ 能已乎？能舍诸人而求诸己乎？能翛然乎？能侗然乎？能儿子乎？儿子终日嗥而 嗌不嗄，和之至也；终日握而手不掜，共其德也；终日视而目不瞚，偏不在 外也。行不知所之，居不知所为，与物委蛇，而同其波。是卫生之经已。” 南荣趎曰：“然则是至人之德已乎？” 曰：“非也。是乃所谓冰解冻释者，能乎？夫至人者，相与交食乎地而交乐 乎天，不以人物利害相撄，不相与为怪，不相与为谋，不相与为事，翛然而往， 侗然而来。是谓卫生之经已。” 曰：“然则是至乎？” 曰：“未也。吾固告汝曰：‘能儿子乎？’儿子不知所为，行不知所之，身 若槁木之枝而心若死灰。若是者，祸亦不至，福亦不来。祸福无有，恶有人灾也！”
老子开始言说保卫生命的法则：能抱一乎？忘掉是非，忘掉黑白，能不要管什么是对什么是错可以吗？能好好守住这个“一”的心，不要再次失去它陷入是非里的二分里吗？你又怎么能确定什么是对，什么是错？庄子赞同活在不知道之中。我们追求知道都是为了掩饰对这个世界的无知而已。这是人类对未知的恐惧，所以知道越多会让自己感觉到更有安全感。然而这个并不是真知。知道自己不知道，才是庄子提倡的。越是错的离谱的人，越会偏执的认为自己是知道的。能停止这种疯狂的想法吗？能克制住这种“我知道”的我执吗？这种“我是对的”的我执是一种非常强烈的东西，为了这个“我知道”的是非心，人会变得非常疯狂。我是对的，你是错的。我执永远会这么认为。
所以老子说，能停下来吗？这种疯狂的“我是对的”这颗心，这个是非之心就像一个牢笼人的心给关起来。使人的心变得扭曲。能不能不要再想着依靠别人的知识别人的认知来生活，而依靠你自己。独立自己的思维，能无拘无束吗？翛就是无拘无束的意思，侗然是幼稚无知的意思，能像孩童一样无知的生活吗？你的头脑里装满了别人的垃圾，能全部丢掉回归童真的天性吗？儿童每天啼哭但是不会伤及喉咙，为什么？因为孩童的哭还是契合自然。所以不会伤及自身。你要是一直握着拳头，那肯定会抽筋，但是孩童不会，也是因为他契合自然的天性，孩童还没离开他自己的天性，但是随着孩童长大，他会被外物把他的本性从他身上抽离出来。失去了纯真的本性。孩童是不能自知的。如果你能像个孩童一样。这就是保卫生命的法则。
用现代话来说，如果觉得累了，烦了，就逃离这个与外物斗争的环境。适当放空自己，做一个什么都不懂的人，痴呆呆的看看天空，看看花，看看鸟，心态就慢慢的静下来来了，生命的活力就会又开始回到了你的身上了。
你不能保卫你的生命，恰恰是因为你每天都在与外物斗来斗去。忘记了本真，你以为是在为了生命斗争，实际上你在损害生命，把自己的“精”都浪费的差不多了。

原文、
宇泰定者(1)，发乎天光。发乎天光者，人见其人，物见其物。人有修者，乃今有恒。有恒者，人舍之，天助之。人之所舍，谓之天民；天之所助，谓之天子。学者，学其所不能学也；行者，行其所不能行也；辩者，辩其所不能辩也。知止乎其所不能知，至矣；若有不即是者，天钧败之(2)。备物以将形(3)，藏不虞以生心，敬中以达彼。若是而万恶至者，皆天也，而非人也，不足以滑成，不可内于灵台(4)。灵台者有持，而不知其所持，而不可持者也。不见其诚己而发，每发而不当；业入而不舍，每更为失；为不善乎显明之中者，人得而诛之；为不善乎幽闲之中者，鬼得而诛之。明乎人，明乎鬼者，然后能独行。券内者，行乎无名；券外者，志乎期费。行乎无名者，唯庸有光；志乎其费者(5)，唯贾人也。人见其跂，犹之魁然。与物穷者，物入焉；与物且者(6)，其身之不能容，焉能容人！不能容人者无亲，无亲者尽人。兵莫憯于志，镆鎁为下(7)；寇莫大于阴阳，无所逃于天地之间。非阴阳贼之，心则使之也。
守护这颗心让能让他如如不动的时候，没有外物能干扰他的时候，内在之中就会有光芒或者光明的东西，像王阳明说的此心光明那样，这样内心发光的人，就像一面镜子，庄子说的圣人之心若镜，把人照出了人的样子，把物照出了物的样子，不将不迎，不将就自己，也不迎合别人。因为没有一个对和错的心，所以人们都愿意和这样的人呆在一起，因为他没有是非之心，一个没有是非之心的人，别人在他面前都可以做自己。而一个有是非之心的人，你是不敢在他面前做真实的自己的。你只能带着面具，所以人舍之，老天爷愿意帮助这样的人，安住在他身边的人就会慢慢的变好，这个就是老子说的行不言之教，只是呆在他身边，你感觉自己越来越开心了，你也不知道为什么。因为这样的人，是老天的儿子。
学者，是为了学习自己不会的东西，行者，是为了训练自身做不到的事情，所以求知的目的，是为了能了解到自己并不知道。这个就是知道的尽头了。常人要活在知道之中，因为世界太过于浩瀚，知识是没有穷尽的，人由于害怕这种未知，人为什么活着，死了之后又去哪里。太多太多的未知，让常人想活着确定之中，但是真知，是知道自己并不知道，这个世界为什么会这样，谁也不知道。世界就是浩瀚的，如果知道了，那么世界就不会再是浩瀚了。常人需要一个虚假的知道，活着就是为了XXX。每个人都有一个自己的理由，但是这个理由，只是头脑编织的一个梦。科学正是因为未知的恐惧而去探索物质世界的一种行为。科学本身是基于恐惧。所以科学的结局也只会制造更大的未知。更大的恐惧。常人乐于活在道德里，因为道德这是一种虚假的确定，可以让他们活着感觉到一种意义。这个就是尼采说的虚无主义。你要结婚，你要生孩子，你要工作一辈子养家糊口，人都被催眠着像机器人一样活着，但是这个事情谁能确保他是对的。孔子，耶稣，就这么被塑造出来了。圣人说的话。
所以庄子又说：如果有不是这样的，强行要认为自己知道，那么老天不会让他好过。他要受尽他的“我执”的惩罚。变成一个失去自己本质的行尸走肉。备足造化的事物而顺应成形，用来奉养身体；深敛外在的情感不作任何思虑，用来涵养心性；敬修内智，以通达外物。做到这三方面，你也就平安了，如果还有灾祸找上了你，那就是天命，怪不得你。你已经尽到人事了，没有过失，发生了这样的事情也不会扰乱你的心，心，就是胸中有所持守却不知道持守什么，并且不能够刻意去持守的地方。你想虚假的生活着，而任凭你的技巧你的聪明，一旦外物侵扰心中，它们就不会轻易离去，心中也会留下创伤，这个是无法避免的。如果有人在白天做了坏事，人们都会谴责他、处罚他；在晚上做了坏事，鬼神也会谴责他、处罚他。吸有在人群中清白光明，在鬼神中也清白光明的人，才能独行于世。
注重内在的人，做事不求名声；每天与外物斗来斗去的人，每天就在缴尽心机。行事不求名声的人，虽然看起来平庸但是内心光明；每天与外物斗来斗去的人，只能说是商人。你看他用力的在行走，自以为安稳的样子。能与外界的物能融为一体的的人，万物能与他为一体；与外物斗来斗去，实际上它是连自身都不能相容，又怎么能容纳他人！人连自己都不能容，怎么会能容纳天下万物呢，不能融入的人就没有人亲近他，没有人亲近的人实际上是被人们所抛弃的。最锐利的兵器是人的心神，从这一意义说莫邪剑那样的兵器也只能算是下等；伤人没有甚于阴阳的，因为没有人能逃脱出天地之间。其实能够伤害人的并不是阴阳变化，而是他自身心神受到干扰，不能顺应阴阳的变化。最凶的兵器莫过于这个要与外物斗争的志气，干将莫邪这种神剑都不算什么，最大的盗贼没有比阴阳的法则更大的。天地都逃不过他的法则，但是并不是阴阳本身在发生作用，而是用人的心来发生作用。就是说，你可以欺骗别人，但是永远欺骗不了自己的心。你要做的对，你的心就会很舒畅，要是你做了什么不对的事情，就算你认为再正确，你的心都是堵塞的，这个就是阴阳在你的心上来发生作用。
这一段，我只能勉强注解。我大概的理解这段宗旨对我自己来说，就是与这个世界和解吧，容纳万物，容纳不同的意见，容纳外界的对与错。然后活在“庸”就是常识当中。与这个世界斗来斗去，最后除了损耗自己的力气，损耗自己的精神，其他什么也得不到。活在不知道之中。大概就是这一段的修炼说明吧。

感谢楼主分享

商大宰荡问仁于庄子。庄子曰：“虎狼，仁也。”曰：“何谓也？ ”庄子曰：“父子相亲，何为不仁！”曰：“请问至仁。”庄子曰： “至仁无亲。”大宰曰：“荡闻之，无亲则不爱，不爱则不孝。谓至 仁不孝，可乎？”庄子曰：“不然，夫至仁尚矣，孝固不足以言之。 此非过孝之言也，不及孝之言也。夫南行者至于郢，北面而不见冥山 ，是何也？则去之远也。故曰：以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，而 忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下 易，使天下兼忘我难。夫德遗尧、舜而不为也，利泽施于万世，天下 莫知也，岂直大息而言仁孝乎哉！夫孝悌仁义，忠信贞廉，此皆自勉 以役其德者也，不足多也。故曰：至贵，国爵并焉；至富，国财并焉 ；至愿，名誉并焉。是以道不渝。”
姓商的宰相问庄，什么是仁义，庄子说：仁义有什么可好说的，豺狼虎豹都懂的东西，你看豺狼虎豹是不是也是父慈子孝，豺狼母亲也会爱护他的孩子。 商太宰又问：那么至仁是什么？
至人无亲无疏，就是对谁都差不多， 一视同仁，为什么会这样，这个是视野上发生了变化，如果你站在宇宙的高度，来看这个人类的世界，就会发现这个地球就如同一颗尘埃一样。这个小球里的人细菌死了又活，活了又死，你会有感觉吗？你身体的微生物每天生生死死，你会同情说，我身体今天又死了几个亿的细菌。他们太可怜了。
所以庄子说，北冥不见山，你在说仁是在北京是最远的地方了，但是我是在说北极那么远的地方。最贵的人，你把皇帝给他都不要当，最富的人，你把国家财产给他都不要。
至仁的结果而言，利泽施于万世，天下莫知也，不为爱人。这样的人从来没有考虑过细菌的死活。他只是单纯的活在他的天性里。但是周围一切都变得好起来了。圣人没有考虑去改变环境，改变别人，因为他知道，根本不可能改变的了。你连你老婆你都改变不了，何况别人。圣人不会去做这种无用功，伤人伤几，徒增烦恼而已。看到矛盾了也不去解决，让矛盾自行解决，各得其所，各安天命。

庄子对名利的见解 道拓篇
　　无足问于知和曰：“人卒未有不兴名就利者。彼富则人归之，归则 下之，下则贵之。夫见下贵者，所以长生安体乐意之道也。今子独无 意焉，知不足邪？意知而力不能行邪？故推正不妄邪？”知和曰：“ 今夫此人，以为与己同时而生，同乡而处者，以为夫绝俗过世之士焉 ，是专无主正，所以览古今之时、是非之分也。与俗化世，去至重， 弃至尊，以为其所为也。此其所以论长生安体乐意之道，不亦远乎！ 惨怛之疾，恬愉之安，不监于体；怵惕之恐，欣欣之喜，不监于心。 知为为而不知所以为。是以贵为天子，富有天下，而不免于患也。” 无足曰：“夫富之于人，无所不利。穷美究势，至人之所不得逮，贤 人之所不能及。侠人之勇力而以为威强，秉人之知谋以为明察，因人 之德以为贤良，非享国而严若君父。且夫声色滋味权势之于人，心不 待学而乐之，体不待象而安之。夫欲恶避就，固不待师，此人之性也 。天下虽非我，孰能辞之！”知和曰：“知者之为，故动以百姓，不 违其度，是以足而不争，无以为故不求。不足故求之，争四处而不自 以为贪；有余故辞之，弃天下而不自以为廉。廉贪之实，非以迫外也 ，反监之度。势为天子，而不以贵骄人；富有天下，而不以财戏人。 计其患，虑其反，以为害于性，故辞而不受也，非以要名誉也。尧、 舜为帝而雍，非仁天下也，不以美害生；善卷、许由得帝而不受，非 虚辞让也，不以事害己。此皆就其利、辞其害，而天下称贤焉，则可 以有之，彼非以兴名誉也。”无足曰：“必持其名，苦体绝甘，约养 以持生，则亦久病长厄而不死者也。”知和曰：“平为福，有余为害 者，物莫不然，而财其甚者也。今富人，耳营钟鼓管囗（上“竹”下 “龠”音ｙｕｅ４）之声，口惬于刍豢醪醴之味，以感其意，遗忘其 业，可谓乱矣；囗（左“亻”右“亥”音ｇａｉ１）溺于冯气，若负 重行而上阪，可谓苦矣；贪财而取慰，贪权而取竭，静居则溺，体泽 则冯，可谓疾矣；为欲富就利，故满若堵耳而不知避，且冯而不舍， 可谓辱矣；财积而无用，服膺而不舍，满心戚醮，求益而不止，可谓 忧矣；内则疑劫请之贼，外则畏寇盗之害，内周楼疏，外不敢独行， 可谓畏矣。此六者，天下之至害也，皆遗忘而不知察。及其患至，求 尽性竭财单以反一日之无故而不可得也。故观之名则不见，求之利则 不得。缭意绝体而争此，不亦惑乎！”

知和曰：“知者之为，故动以百姓，不 违其度，是以足而不争，无以为故不求。不足故求之，争四处而不自 以为贪；有余故辞之，弃天下而不自以为廉。廉贪之实，非以迫外也 ，反监之度。势为天子，而不以贵骄人；富有天下，而不以财戏人。 计其患，虑其反，以为害于性，故辞而不受也，非以要名誉也。尧、 舜为帝而雍，非仁天下也，不以美害生；善卷、许由得帝而不受，非 虚辞让也，不以事害己。此皆就其利、辞其害，而天下称贤焉，则可 以有之，彼非以兴名誉也。
是以足而不争，没有缘故就不去竞争追求， 但是如果不足就要去求，去争取。如果被剥削得一无所有都还不知道去求，那就是奴才，所以庄子这里说，所以你不足了去争取，也不会觉得自己这个是因为贪。但是你如果有余了，就多多余的钱财舍弃了也不会觉得自己有多么的廉洁，只是为了保全本性罢了。并不是外在胁迫你才这么做。
所以就算是天子，也不以自己的身份去压制别人，富有天下也不会随意戏弄别人，一旦觉得对自己本性有害了，就会把多余的丢弃，并不是为了名誉，尧舜并不是为了仁义，只是不想以奢华来损害生命，许由并不是谦让，谦虚才辞让皇帝的位置，只是不想每天朝九晚五那么多事情来损害自己，实际上这么做事为了不让这些东西损害自己，才能保全自己的天性。压根就不是什么因为谦虚啊，仁义啊这些道德。
实际上说的就是“损不足，补有余，天之道也”。如果名利不足，那么你也要去补足，千万别搞什么谦虚，仁义，不争。该努力的就得努力。这个才是符合天道的行为。.
所以后面再次说道：平为福， 少不是福，多也不是福，平才是福。