我们这一生，从我们还是一个婴儿开始，我们是怎么样去学习，怎么样去认识这个世界的？简单的来说，我们用眼睛去看影像，用耳朵去听声音，用鼻子去闻香臭，用舌头去尝味道，用身体去感觉触压冷热痛，当然还需要意识心来帮忙我们思考分辨。譬如说，为什么我们能够见到这一只手，那是因为我们有眼睛，也就是有眼根，如果我们的眼根损坏了，是个瞎子，那我们就看不见了。有了眼根就够吗？还不够，还要有色尘，也就是说，因为我们的手上有光，手反射的灯光，这个灯光、这个光就进到了我们的眼睛，所以我们才看得见。不信的话，只要把灯一关掉，我们是不是就看不见了？手上的光进入我们的眼睛，然后穿过眼角膜，穿过水晶体，穿过水样液，最后投射在视网膜上，层层的穿过，然后进到视网膜，在视网膜上它成像－－读过国中生物学的人都晓得，我们眼底的影像是倒立的影像。也就是说，各位看到的这一只手，在各位的眼睛上其实是一个倒立的手。然后这个影像再透过神经把它转成电波，再一路传到我们的大脑，我们的大脑中才会有这一只手的影像。在这边不妨问问大家：“那到底我们脑中所看到的这一只手，看到的是外面的光？还是眼睛里的光？还是神经里的电波？到底我们看到的手是看到哪一个？”所以也就是说，要有色尘，要有眼根，然后就产生了眼识来分别。
　　这样子就够了吗？不够，还要有意识的配合，帮我们去分辨，我们看到的是什么。譬如说，如果今天我们心里在想事情，想到了出神了，这个时候，虽然我们有眼根、有色尘，眼睛睁得大大的，看着这一只手，但是我们心中却没有看见，因为“心不在焉”，也就是一般人所说的“有看没有到”。这就是因为虽然眼睛有在看，可是我们的意识没有在分辨这个影像。也就是说，我们要看到东西，需要眼识还要再加上意识。
　　其实我们从小到大就不断的使用我们的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识和意识，来帮助我们认识这个世界。或者我们反过来讲，请大家想想看，在我们这一生当中有没有哪一个经验、哪一个境界不是用这六个识来完成的？想想看，没有嘛！有人可能会说：“有有有，我那一天看到一个东西，可是不是用眼识和意识看到的。”或者“我听到一个声音，但是不是用耳识、意识听到的。”想一想看，这一句话有没有问题？“我看到一个东西”，既然看到了那就是眼识的境界；“我听到了一个声音”，那就是什么？耳识的境界嘛；而且“我”知道“我看见”了，“我”知道“我听到”了，这个本身就是意识的境界。有人比较聪明，他说：“那我作梦的时候，我所看到的东西，那不就是意识境界？”对，因为在作梦的时候，是纯粹的意识境界。自己的意识在想来想去，还是不超过意识的功能。所以我们从小到大、生生世世都在这个六个识的境界里面。
　　众生的境界，就是在这六个识当中。所以 大精进菩萨祂忆佛，忆到了第七天一心不乱，禅定的光明也生起了，但是祂自己知道，这仍然在六识境界中，这是“有生”；既然是有生之法，那就会是“有灭”的一天，所以呢不是真正的一心念佛，这不是自性弥陀。所有的众生都是这样子的，一直一直都住在自己的六识境界中，从来没有一刻离开过。用意识心的分别思量，去配合前五识的功能，所以我们的世界就产生了。每个众生其实是住在自己的六识所建筑的世界当中，把这个东西当作是真实的。所有五识的境界，都需要意识来配合分辨。如果没有意识的人，譬如说，如果我们昏迷不醒，那就什么都不知道。所以六识的关键在于意识，用意识来贯穿整个世界；没有意识就没有了自己，就没有了理性，也就没有了世界，就什么都不用谈了。因此西方的哲学家，都同意一句话，叫作“我思故我在”，“我”要存在的先决条件，就是要有我的意识。
　　我们来看看《成唯识论》怎么说：“五俱意识，同五所缘……。意不定与五受同故，于偏注境起一受故。”（《成唯识论》卷五）是说与五识共同生起的意识，它跟五识是识取共同的对象。意识也不一定和五识的感受相同。譬如说泡温泉，我们泡下去的时候呢会觉得：“好烫啊！好烫啊！”可是我们心中却会说：“好啊！烫啊！烫啊！烫得好啊！烫得很高兴啊！烫得很舒服啊！”虽然我们的身识觉得烫，但是意识却觉得很舒服，这叫作“意识不一定跟五识的感受相同”。当意识专注于五识中的某一识，就跟着那个识专注那个对象，生起了跟那个识相同的这个感受。譬如说，当我们牙齿痛的时候，这时候呢，如果我们专注在我们的牙上，过一会儿，我们就会觉得真的很痛；反过来讲，如果当我们牙齿痛的时候，我们把心转到别的地方，让我们的意识，譬如说专注于电视上好笑的节目，这时候就似乎忘掉了牙疼，甚至会跟着电视里面的情节一起在那边笑，等到了广告来的时候，又回到我们的牙齿上，于是我们又觉得：“呜！好痛啊！好痛啊！”所以六识之中，意识是主，前五识是辅助意识、帮助意识完成境界。这样子同意吗？
　　可是意识的本身，也是虚妄有生有灭法。例如佛在《中阿含经》里面明白的说到：“缘意法生识，生识已，说意识。”（《中阿含经》卷五十四）意思是说，意识它本身是由意根触法尘所出生的，就好像眼根触色尘生眼识，耳根触声尘生耳识，如果没有眼根或者没有色尘，就不会有眼识出生。同理，意根触法尘生意识，意识也只是被人家出生的法，它不是常住的法，也不是清净的法，更不是不变之法。所以，意识的本身不会是我们的自性弥陀。这也就是 佛在《中阿含经》里面说的：
　　【阿难！我本为汝说六识身：眼识，耳、鼻、舌、身、意识。阿难！此六识身，汝当为诸年少比丘说以教彼，若为诸年少比丘说，教此六识身者，彼便得安隐，得力得乐、身心不烦热，终生行梵行。】（《中阿含经》卷二十一）
　　意思是说，佛交代阿难说：“阿难啊！我为你说了六识身的法，六识身有眼识、耳识、鼻识、身识、舌识、意识。阿难啊！这样的一个六识身的法，你应当为年轻的、年少的比丘，把这个法交给他们。如果你能够为这些年少的比丘教他们六识身的法，这一些年少的比丘就能够得到安隐，能够得到大利，得到安乐，身心就不会烦热，于是终生都可以行清净的梵行。”如果我们能把这六个识的本质现前的观察清楚，就能够得到安乐，心就不会再为这样的六尘法、六识法而烦恼。