在谈到“察情”时，一般会涉及到两个术语：“有”和“无”。
当事物显而易见时，称之为“有”；当事物隐而不见时，称之为“无”。
这种隐、现的“有”和“无”就是“察情”，它们都包含在“手握利剑”之说中。
佛学中也常常会探讨“有”、“无”的含义。
这儿，我们只是借用这些术语进行类似的分析。
一般人通常只看见“有”，而看不到“无”。
在“察情”中，我们则既看见了“有”，也看见了“无”。
“有”和“无”是并存的。
有时就“有”而击，无时随“无”而打。不待“有”而击“无”，不待“无”而击“有”。
所以说，“有”和“无”是并存的。
在老子的论述中，有“常有，常无”之说。
“有”是永远存在的，“无”也是永远存在的。
当“有”被“隐藏”时，就变成了“无”；当“无”被“显示”时，就成为了“有”。
例如，当一只鸭子浮在水面上时，它就“在”那儿，而当它潜到水下时，它就“不在”了。所以，即使我们认为有某件事物存在，一旦它被隐藏了起来，就变成了“无”。同样，虽然我们认为某件事物不存在，一旦它被揭示了出来，也就变成了“有”。因此，“有”和“无”只是表现为“显”、“隐”的不同，它们的本质是一样的。所以说“有”和“无”都是永远存在的。
在佛学中，有“本无，本有”之说。
当一个人死去时，“有”就变成了“无”；当一个人出生时，“无”又变成了“有”。
“手握利剑”同样也有“有”“无”之说，这是一种秘传，称之为“察情”。
当你把手藏起来时，则“有”随之隐；当你将手掌朝天时，则“无”随之现。
道理虽然如此，如果没有老师专门的传授讲解，上面的表述仍是很费解的。
如果存在的是“有”，就应见此“有”而打“有”；如果存在的是“无”，则应见此“无”而击“无”。这就是为什么说“有”是“有”，“无”也是“有”的原因。
“有”即为“无”，“无”即为“有”。“有”和“无”并不是两样东西。
如果不能明察战斗中的“有”和“无”，纵使你把百种剑技都用得完美无缺，还是不能取胜。不管是哪一流派的兵法，要想达到至上的境界，关键就在这一步。