一、生命在于运动
很多人喜欢养生修炼，主要是冲着生命的长青的目标去的。特别是道家的长生思想从古至今吸引了无数人的追求。英国著名的科技史学家李约瑟博士说：“道教思想从一开始就有长生不死的概念，而世界上其他国家没有这个例子，这种不死思想对科学具有难以估计的重要性。”
然而，随着语言几千年的演变，因为词意的变化，道家的长生久视思想在我们的概念中，已经与古义有着很大的差别了。很多人认为道家说的长生，生是指生命，而长是指长久，即长生就是生命的长久不死。有现代科学头脑的人，认为生命不死是不可能的，人的寿命顶多一百多岁，古人所谓的几百几千岁的寿命，那只是没有根据的传说。他们还对传统道家修炼者的住世寿命进行考证，认为道家南宗的各位祖师的寿命相对较长，一般在八十至一百多岁，而北宗各位祖师的寿命就相对短了，一般在六七十岁就“仙去”。至于两宗共认的祖师，吕洞宾住世二百多年，这就只是传说了，更不要说张果老，安其生住世五千多年的传说了。张果老据史料考证是唐朝人，唐代至今也不过一千多年。中华文明从伏羲氏开始至今，也就六七千年的历史，要是安其生活了五千多岁，我们现在应该还能见到他，这显然不太合情理。道教立神，宗教思想里出现这样的长寿传说，可能有宗教里立教的需要。但道家文化与道教是不同的，一个是文化体系，一个是宗教。我们抛开这些无法考证的事例不谈，但道家文化体系里，确实有着生命恒真的理论根基。比如，老子《道德经》里三十三章说：“不失其所者久，死而不亡者寿。”我们现在认为人死后，一切都消失了。而古人讲的死与我们今义不同，古人认为生与死是生命形式的转化，比如《胎息经》说：“气入形来谓之生，神气离形谓之死。”人生之前，是以神气的方式存在的生命，入形后才是以人的形式存在的生命。人死后，也是神气离开形体，以神气而存在的生命形式。因此，老子说：“死而不亡者寿”，死是一种转化，但生命没有消失（亡），能实现生命的恒久，为寿。人的生死观，也体现的道家多元生命的观点。人生前有其生命的存在形式，人死后有其生命的存在形式。由此可见，道家认为生命是以不同的形式，存在不同维层的世界里的。并非只有人这一生的存在才叫生命。
我们暂不管人生前死后的生命与世界的维层问题，就我们这个人的生命阶段，我们正常的寿命应该是多少呢？《黄帝内经》根据人体生理期的变化规律，给的答案是百年。在《灵枢•天年》里说：“黄帝曰：其气之盛衰，以至其死，可得闻乎？歧伯曰：人生十岁，五脏始定，血气已通，其气在下，故好走；二十岁，血气始盛肌肉方长，故好趋；三十岁，五脏大定，肌肉坚固，血脉盛满，故好步；四十岁，五脏六腑十二经脉，皆大盛以平定，腠理始疏，荣华颓落，发颇斑白，平盛不摇，故好坐；五十岁，肝气始衰，肝叶始薄，胆汁始减，目始不明；六十岁，心气始衰，若忧悲，血气懈惰，故好卧；七十岁，脾气虚，皮肤枯；八十岁，肺气衰，魄离，故言善误；九十岁，肾气焦，四脏经脉空虚；百岁，五脏皆虚，神气皆去，形骸独居而终矣。”
既然人的天年是一百岁。那么为什么现实生活中，有些人不足一百，甚至四五十岁就死亡了呢？而有些人则超过一百，甚至一百二三十依然耳不聋眼不花呢？《素问•上古天真论》里说：“上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。今时之人不然也，以酒为浆，以妄为常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持满，不时御神，务快其心，逆于生乐，起居无节，故半百而衰也。”也就是说，如果我们把握了人的生理规律，善于调养，符合人的自然规律而作息，则人就容易“终其天年，度百岁乃去。”如果违背了人的生理规律，不知保养，姿情纵欲，勿快于心，打乱人的身体本来的规律，各类疾病就来了，人也过快的衰老。夭寿、卒死、久病等，都是人不善于调养所致。
按我们现代医学的生理观点，也不难理解：我们形体的健康的关键就在新陈代谢上。我们身体的每一个部位，都需要不断吸收新的营养，维持它功能的需要，同时也会时时产生垃圾，需要将垃圾排出体外。如果身体的每一个部位只要能保证营养的正常供应，同时又能及时的排出垃圾，人体就能处于健康长青的状态。那么维持人的正常新陈代谢的最基本要求是什么？主要就两点：一是人体各项功能的正常工作，比如脾胃肠道能正常消化食物，分配营养；心脏能正常提供动力，推动血液循环，推送营养；各器官能正常接受，补充营养；肝脏能正常代谢，排出毒素，膀胱等能正常排出垃圾等。二是这些功能的正常发挥，又需要足够的动力作为功能活动的基础。人体的动力主要是气，气能不能正常的释放或补足，直接影响人体正常功能的发挥，气的运行通道是经络，经络的畅通与否又影响着气对各部位的供应。身体如电器，则气就如电力，而经脉就如电线。它们是相辅相成的系统，只要一个环节出现问题，就可能逐渐影响整个系统。而我们生活中很多不合适的细节，就可能打乱这个系统的平衡状态。比如，我们居住地的地磁场较阴，长时间在这个地场里，地场影响人体场，人体场影响人体气血循环，气血循环变得缓慢。人体的垃圾就可能不好排出，就容易在人体薄弱的地方积滞，就容易产生肿瘤等病变。这是地场影响人体的情况。还比如，我们现在人喜欢追求无尽的财富，互相攀比。人天天费尽心思去想着怎么改善自己，过度思虑，不仅伤脑，五脏里脾主思，过度思虑，脾脏功能就会出问题，身体的营养运化就差，营养供给不上，人就会造成虚病。同时，过度思虑，耗尽心力，心脏是全身生理功能的原动力，心力不足，人体动力就差，就容易出现阴阳两虚的体质等。还有我们不合适的生活起居。比如，喜欢寻求娱乐刺激，造成精神过度亢奋，生理功能自然紊乱。当然，还有比如，我们的日常不当的情绪，可能扰乱人体正常的循环、代谢，还有外在环境的恶化，食物，水源，空气，都可能造成人体的积滞等。这些不当的生活习惯，或是内外的病因，都可能造成我们身体的疾患，让我们过早的衰老或死亡。
在我们古代，有“上工治未病”的思想。我们所熟知的就是扁鹊三兄弟的故事。我们世人总是认赞叹于扁鹊高明的医术，能求治很多得了重疾濒临死亡的人。其实，人表现出重病以后，已经说明身体这个机器已经老旧损坏了，病虽然治好，但形体已经破败，是不容易修复，更不容易实现长寿之实的了。如果在身体只出现一些小病就及时排除，让身体不至于受到大病而损害，这样人体就能保持在没有什么损伤的状态下，这样人才更有可能颐养天年。如果人善于养生，懂得生理的规律，合得调养形体，让人体哪怕小病都不发生，身体始终处于正常的新陈代谢状态下，这样人当然能颐养天年，百岁而不衰了。所以古人提倡炼养生命为上策，主张上工治未病。这是人生长寿的最佳方案。
当然有些人认为，虽然不能保证不病，但把病消除在萌芽状态是很容易的。比如说一发现感冒症状，就及时服用感冒药，刚有高血压的征兆，就及时服用降压药，这就是把小病在萌芽状态下根除，是这样吗？其实我们很多药物，并不是治病的，而是缓解症状的。比如，人受了风寒，打喷嚏，流清涕，是人体自我调整排除肺寒的表现，这是人体自我调节功能。所以在感冒初起的时候，医生不建议你用药，建议多喝水，让你把体内的毒素代谢出来。但如果症状严重，比如咳嗽过重，伤了肺脏，或是发热过高，容易伤及大脑的时候，医生才主张用药物控制。所以药物很多并不是治疗了疾病，而是抑制人体本来的自我排毒功能，从而实现了症状的“缓解”，本质上，一些积病没有发出来，积在体内，不表现为发病症状，并不是通过药物治好了病，而是通过药物令其不发病，病还是积在了体内，能身体造成的更重的负担。所以，药物是基本上是在不得已的情况下而用，并不是在疾病初起的时候，靠它来断除疾病。我们在疾病初起的时候，可以采用一些健康疗法，如一些食疗，或是吐纳导引的方法，来排除隐患，这样才能使疾病不积于体内为害，更重要的是平时要懂得生理规律，善于利用各种合理的养生手段来养生。这样才容易使我们的人体生命保持在长青状态。
因此，我们知道，要让我们新陈代谢旺盛，就要保证气血的活跃。因此，我们很多人相信，“生命在于运动”，正常的体育锻炼，导引，太极拳等，都有利于疏导形体，活跃气血。能让人体保持在气血活跃的状态，人体新陈代谢就相对旺盛，人也不容易产生一些疾病或隐患，即使产生了，人体也容易将疾病或隐患代谢出来。所以，运动是保证我们生命基本健康的最基本的方式之一。它能减少疾病对人体的伤害，让人保持在一个旺盛的生理循环状态下。
综上所述，我们知道，我们人的自然寿命至少是百年以上，然后造成我们人体早衰早亡的原因之一，就是疾病。而造成人体疾病的原因，就是外在或是内在的各类因素，打乱了我们人体正常的气血循环与新陈代谢。我们如果能把握好人体的规律，合理的安排生活起居，善于回避不利健康的环境与方式，坚持合理的运动与养生，这样就可以尽可能让我们少生病或不生病，颐养天年就有了基本的保证。这是我们生命长青的最初步的原理，是第一个层次。