很多年前就常有人这样问我：“心为什么静不下来，我是不是不适合练入静？”“我不闭眼入静还好，一闭眼入静的时候，心就乱得我都坐不下去了。”我常这样鼓励他们：“恭喜你，你已经开始取得了入静的第一步成效，发现自己心很乱了。不是你练入静以后心乱，是你这个心从生下来就久就开始随外物乱了，乱了几十年了的心，哪能一下子就静下来呢？需要给它时间。”
时至今日，这个“心为什么静不下来？”的问题仍然是很多人的练功困扰。这是个如何入静的问题。但现在很多自认为自己是修丹道或是修佛的修行人，讲的明明是入静的问题，但他们却统一将此称为修心，认为修佛或是修丹道的本质就是修心，最难的也是修心。虽然说他们讲的修心本质还是我们说的入静，但也足以证明心静不下来也成了他们前行的障碍，也是亟待解决的问题。
一、为什么不下来？
我们入静，静的是这个神，这个心识。而我们这个神又常常与事物相应的。神在映照着我们世界及人体中的事物，事物处于动荡不休的状态，我们的神自然难以静下来。我们闭目内守的时候，因为身体已经处于紊乱不安的状态，我们的神自然就不安了。讲到这里，可能很多修学佛学的人并不认同，认为佛家直指心性本源，身体为四大假合之身，认为心能不能静，是心性问题，跟身体有什么关系。道家才讲性命双修，而佛家是不讲的。我们别忘了，佛家天台宗的智者大师就强调：“水土不调不任为器，五事不调不得入禅”，其“五事”就是指：调食、调眠、调身、调息、调心。对身体的调整也是入禅的条件之一。道家内丹修炼中，炼精化气之后会出现“马阴藏相”之现象。而“马阴藏相”一词却出自佛典，为如来三十二相之一。佛家讲身体为四大假合之身，但我们是欲界人道的生命，这是事实。我们所居的世界里，四大也是事实的存在，佛学说的假，是指事物不恒久，而非否认它在这个维层世界里的真实存在。所以不管你修什么法门，在这个现实生命层次所处的世界里，心神能不能静下来，都是跟事物的状态去相应的。我们如何理解静心与事物的关系呢？为什么说我们心乱了几十年了呢？
我们看人从呱呱坠地开始到死亡的一生。其实我们还在母体中，对外部世界就已经稍有感知了，但那时候神识感知的主体还不是外物，而且基本没有什么明显的意识，一直到婴儿出生，都基本处于这个状态。所以婴儿一天基本处于“睡眠”状态。因为他的神识基本对外物没什么反应，基本着于虚无状态，这时候的心是很静的，着于虚空，虚中有灵，所以孩子总在“睡眠中”表现出宁静祥和的微笑。随着孩子的成长，他慢慢接触外物，后天意识也慢慢成长起来，他的心开始关注外物，随外物开始活动，身体也开始灵活起来。孩童时代的小孩，精气还比较足，他的神很容易与充足的精气相依相存，所以，他睡觉或练功，很容易处于忘记形体，与气相抱，如痴如醉的状态。但随着人的成长，我们不断关注于外物，神气在不断的往外消耗，同时心神也更多的随外物动荡，再加上成人以后，精气消耗更大。人的精气就开始越来越弱，神就开始守不住气，青壮年的时候，形体还强壮，人还容易守住形体。形体壮实，人还容易安稳，要是形体不健康，生理紊乱，人与形体相守的神识就会处于比较混乱的状态。人在青壮年的时候，因为拼搏、争斗，寻求娱乐激情，这样神气基本消耗于外物，而且，随着外物动荡不休了。随着人进入老年状态，人的形体基本亏损了，生理功能退化，神越来越守不住形体了，再加上还是不断的纠结于外事外物。神基本已离开身体，从行动迟缓开始，人的神志也开始混乱不清了。到人接近死亡的时候，人用最后的神气在短时间的驱动形体，出现“回光返照”的现象，之后，神气就离开了形体，人就死亡了。所以《胎息经》说：“气入形来谓之生，神气离形谓之死。”
因此，我们在青壮年甚至老年状态的时候，因为神气有了很大的消耗，身体已经亏损了。再者因为神本来应该要指挥生理正常的工作的，但我们因为关注于外物，不知道内守。神没有正常指挥生理工作，生理长时间处于紊乱状态，人体的新陈代谢长期工作不正常，垃圾不能正常排出，造成内积成疾，营养和动力不能正常供应，生理功能减退。再加上现在的人不正常的生活规律，环境的影响，还有精神压力给身体带来的非正常工作状态。已经让这个身体有了非常多的疾病和隐患了。因为生理的混乱，跟身体相应的神，自然处于混乱状态。所以生理的问题直接影响心理的混乱，这是我们静不下来的主要原因之一。静不下来的主要原因之二，是我们神识习惯了外物的混乱，随外物动荡，自我难以控制。虽然你闭眼不想了，但你还是禁不住的为外物患得患失，今天担心这个亲人好不好，明天担心那个事情能不能办下来，根本无法控制的去想这些事情，这是心随外物混乱造成的心不静的原因。几十年形成的混乱的心神，要想回到婴儿时期的神虚相守的状态，自然不是一蹴而就的。
二、静心的程序
因此，我们想静下心来，应该正常应按以下几个程序入手。第一当然是断外缘，让我们的心识断除外界的一切纷纷扰扰，宠辱荣华。所以，以前释迦牟尼在传法的时候，要求弟子抛开一切俗业，立大志，行大愿。就连自备食也不允许，也不特别强调素食，法会散后，就让弟子们去城中化缘，别人给你什么，你吃什么。就是让人知道，天下没有什么是你自己的，你一无所有，自然不会为任何俗事所牵挂，之后再去修戒律，人抛下了任何的世俗的牵挂，自然没有计较，才会返观内省，探求真道。道家传统也是主张放下万缘，一心求静。历史上的张良，也是弃了一国相位，白玉蟾也是自幼出家，马丹阳孙不二也是放下了富裕的家庭去探求真道。当然，什么样的基础就有什么样的高楼，“树大源于根深”。他们能大成就自然与这样的大志大行是分不开的。这些对我们现在人来说，基本是不合适的。我们很多人静心只是为了养生健体，健康长寿，自然要求也不高。所以在这方面，我们虽然暂时不立什么大愿，行什么大功。但平时多做好事，多做善事，多懂得礼让他人，也能让我们对外在事物少一些牵挂与纷扰。善于助人的人，心念自然淡泊宁静，不与人争。在入静的时候，往往内心就没什么牵挂，在你打坐入静的时候，人就容易静。这就是古代养生修炼者强调道德修养的原因。大功行修大德，我们小目标就修小德，将来有大目标了，再立大行也不迟。此是静心之第一步，功在平时的点点滴滴。
当然道德修养功在平时，我不能等自己做到无欲无争了再来入静。所以从内在来讲，我们也可以在练功入静的时候，先抛开自己工作生活中的琐碎之事，暂时不想，把心收回体内。调养好自己的形体，健康。我们身心是怎么样一步一步衰败的，我们就怎么样一步一步逆回去。因为我们原来神常跟外物一起乱，身体已经病痛不堪了。所以我们就先把神收回来，认真的通过相应的方法，由浅入深的调理我们的身体。比如先放松，排病，由浅入深，通过养生周天通脉炼养等，把形体调整到经脉畅通，气血充盈的状态。这个阶段称为神形相守。形体健康后，再通过特定的方法，蓄足真气，神气相依后，自然忘形，慢慢归静气静。这个阶段称为神气相守。气静后，自然神就回到如婴儿阶段与神与虚相守的状态。这个阶段称为神虚相守。继续深入，虚极静笃后，归根复命，就以开始后面的修炼。当然整个入静过程，是需要循序渐近的，就像我们心怎么乱的，还怎么给它逆回，这也需要一个较长的过程，我们明白了机理，掌握了逆归之法，就能好好收心求静，而不用担心自己静不下来了。
时至今日，这个“心为什么静不下来？”的问题仍然是很多人的练功困扰。这是个如何入静的问题。但现在很多自认为自己是修丹道或是修佛的修行人，讲的明明是入静的问题，但他们却统一将此称为修心，认为修佛或是修丹道的本质就是修心，最难的也是修心。虽然说他们讲的修心本质还是我们说的入静，但也足以证明心静不下来也成了他们前行的障碍，也是亟待解决的问题。
一、为什么不下来？
我们入静，静的是这个神，这个心识。而我们这个神又常常与事物相应的。神在映照着我们世界及人体中的事物，事物处于动荡不休的状态，我们的神自然难以静下来。我们闭目内守的时候，因为身体已经处于紊乱不安的状态，我们的神自然就不安了。讲到这里，可能很多修学佛学的人并不认同，认为佛家直指心性本源，身体为四大假合之身，认为心能不能静，是心性问题，跟身体有什么关系。道家才讲性命双修，而佛家是不讲的。我们别忘了，佛家天台宗的智者大师就强调：“水土不调不任为器，五事不调不得入禅”，其“五事”就是指：调食、调眠、调身、调息、调心。对身体的调整也是入禅的条件之一。道家内丹修炼中，炼精化气之后会出现“马阴藏相”之现象。而“马阴藏相”一词却出自佛典，为如来三十二相之一。佛家讲身体为四大假合之身，但我们是欲界人道的生命，这是事实。我们所居的世界里，四大也是事实的存在，佛学说的假，是指事物不恒久，而非否认它在这个维层世界里的真实存在。所以不管你修什么法门，在这个现实生命层次所处的世界里，心神能不能静下来，都是跟事物的状态去相应的。我们如何理解静心与事物的关系呢？为什么说我们心乱了几十年了呢？
我们看人从呱呱坠地开始到死亡的一生。其实我们还在母体中，对外部世界就已经稍有感知了，但那时候神识感知的主体还不是外物，而且基本没有什么明显的意识，一直到婴儿出生，都基本处于这个状态。所以婴儿一天基本处于“睡眠”状态。因为他的神识基本对外物没什么反应，基本着于虚无状态，这时候的心是很静的，着于虚空，虚中有灵，所以孩子总在“睡眠中”表现出宁静祥和的微笑。随着孩子的成长，他慢慢接触外物，后天意识也慢慢成长起来，他的心开始关注外物，随外物开始活动，身体也开始灵活起来。孩童时代的小孩，精气还比较足，他的神很容易与充足的精气相依相存，所以，他睡觉或练功，很容易处于忘记形体，与气相抱，如痴如醉的状态。但随着人的成长，我们不断关注于外物，神气在不断的往外消耗，同时心神也更多的随外物动荡，再加上成人以后，精气消耗更大。人的精气就开始越来越弱，神就开始守不住气，青壮年的时候，形体还强壮，人还容易守住形体。形体壮实，人还容易安稳，要是形体不健康，生理紊乱，人与形体相守的神识就会处于比较混乱的状态。人在青壮年的时候，因为拼搏、争斗，寻求娱乐激情，这样神气基本消耗于外物，而且，随着外物动荡不休了。随着人进入老年状态，人的形体基本亏损了，生理功能退化，神越来越守不住形体了，再加上还是不断的纠结于外事外物。神基本已离开身体，从行动迟缓开始，人的神志也开始混乱不清了。到人接近死亡的时候，人用最后的神气在短时间的驱动形体，出现“回光返照”的现象，之后，神气就离开了形体，人就死亡了。所以《胎息经》说：“气入形来谓之生，神气离形谓之死。”
因此，我们在青壮年甚至老年状态的时候，因为神气有了很大的消耗，身体已经亏损了。再者因为神本来应该要指挥生理正常的工作的，但我们因为关注于外物，不知道内守。神没有正常指挥生理工作，生理长时间处于紊乱状态，人体的新陈代谢长期工作不正常，垃圾不能正常排出，造成内积成疾，营养和动力不能正常供应，生理功能减退。再加上现在的人不正常的生活规律，环境的影响，还有精神压力给身体带来的非正常工作状态。已经让这个身体有了非常多的疾病和隐患了。因为生理的混乱，跟身体相应的神，自然处于混乱状态。所以生理的问题直接影响心理的混乱，这是我们静不下来的主要原因之一。静不下来的主要原因之二，是我们神识习惯了外物的混乱，随外物动荡，自我难以控制。虽然你闭眼不想了，但你还是禁不住的为外物患得患失，今天担心这个亲人好不好，明天担心那个事情能不能办下来，根本无法控制的去想这些事情，这是心随外物混乱造成的心不静的原因。几十年形成的混乱的心神，要想回到婴儿时期的神虚相守的状态，自然不是一蹴而就的。
二、静心的程序
因此，我们想静下心来，应该正常应按以下几个程序入手。第一当然是断外缘，让我们的心识断除外界的一切纷纷扰扰，宠辱荣华。所以，以前释迦牟尼在传法的时候，要求弟子抛开一切俗业，立大志，行大愿。就连自备食也不允许，也不特别强调素食，法会散后，就让弟子们去城中化缘，别人给你什么，你吃什么。就是让人知道，天下没有什么是你自己的，你一无所有，自然不会为任何俗事所牵挂，之后再去修戒律，人抛下了任何的世俗的牵挂，自然没有计较，才会返观内省，探求真道。道家传统也是主张放下万缘，一心求静。历史上的张良，也是弃了一国相位，白玉蟾也是自幼出家，马丹阳孙不二也是放下了富裕的家庭去探求真道。当然，什么样的基础就有什么样的高楼，“树大源于根深”。他们能大成就自然与这样的大志大行是分不开的。这些对我们现在人来说，基本是不合适的。我们很多人静心只是为了养生健体，健康长寿，自然要求也不高。所以在这方面，我们虽然暂时不立什么大愿，行什么大功。但平时多做好事，多做善事，多懂得礼让他人，也能让我们对外在事物少一些牵挂与纷扰。善于助人的人，心念自然淡泊宁静，不与人争。在入静的时候，往往内心就没什么牵挂，在你打坐入静的时候，人就容易静。这就是古代养生修炼者强调道德修养的原因。大功行修大德，我们小目标就修小德，将来有大目标了，再立大行也不迟。此是静心之第一步，功在平时的点点滴滴。
当然道德修养功在平时，我不能等自己做到无欲无争了再来入静。所以从内在来讲，我们也可以在练功入静的时候，先抛开自己工作生活中的琐碎之事，暂时不想，把心收回体内。调养好自己的形体，健康。我们身心是怎么样一步一步衰败的，我们就怎么样一步一步逆回去。因为我们原来神常跟外物一起乱，身体已经病痛不堪了。所以我们就先把神收回来，认真的通过相应的方法，由浅入深的调理我们的身体。比如先放松，排病，由浅入深，通过养生周天通脉炼养等，把形体调整到经脉畅通，气血充盈的状态。这个阶段称为神形相守。形体健康后，再通过特定的方法，蓄足真气，神气相依后，自然忘形，慢慢归静气静。这个阶段称为神气相守。气静后，自然神就回到如婴儿阶段与神与虚相守的状态。这个阶段称为神虚相守。继续深入，虚极静笃后，归根复命，就以开始后面的修炼。当然整个入静过程，是需要循序渐近的，就像我们心怎么乱的，还怎么给它逆回，这也需要一个较长的过程，我们明白了机理，掌握了逆归之法，就能好好收心求静，而不用担心自己静不下来了。
