一个阳光和煦的午后，孔子若有所思地弹着古琴。优美的音乐声中，只见曾参，子贡，子路等得意弟子们安静地侍坐在一旁。突然，孔子指间一按，琴声戛然而止。他长舒一口气，好像若有所得的样子，并对弟子说道，“君子，不器”。而这一切，都被记录在了《论语·为政》篇中。
短短的四个字，却蕴含着深刻的处世哲学。“器”这个字，当然不是现在有些人说的“器大活好”之中的字意。在《易经》中对“器”的描述是：形而上者谓之道，形而下者谓之器。所谓器，也就是具体的事物和其表现形式。“君子不器”的原意是指君子不应为外界的工具所限制，进而无法达成自己的目的。因为君子最终的目的是止于至善，而不是单纯为了某个工具。
如果不规定使用者的身份而去论其禀赋，比如力量或者智力，这些都是自然赋予的，当我们在单纯谈论这些禀赋的时候，言语中并没有目的性，没有目的性也就没有对错可言。只是涉及到这些禀赋的使用方法和使用地点的时候，因为有了目的性，所以才有了对错。
同样的道理，脱离使用者的身份与发生的事情而去单论一种工具，这种工具本身是没有善恶可言的。比如武器，金钱：这些工具或是可以用在善良的用途，也可以用在罪恶的地方。但是武器之所以会伤害他人，是因为他的使用者有了伤害别人的险恶之心，而不是武器本身是罪恶的。金钱之所以会造成腐败，是因为人性中的贪婪，而不是金钱本身就是肮脏的。
既然单纯的禀赋或者工具本身是没有善恶可言的，君子在使用它们的时候也不需要有特别的禁忌和逃避。并不是君子不能运用自己的力量去强迫，不能使用自己的聪明而做计谋，不能使用武器去保卫，不能碰钱去获得利益，而是在使用这些禀赋或是工具的时候，心里一定是善良的想法，也就是在使用自己的能力或者工具的时候，要将儒家所说的“恻隐，不耻，辞让，是非”四心记在心间，不能做出四心所不包容的行为。我们常说的“君子爱财，取之有道”就是对以上道理最贴切的描述。

明白道才能懂德，明白德也就活的通透，活的通透就能自然而然的运用外物。

......知其阴阳之道，就能知事物之间的“同异”；知其事物之间的“同异”，就能知认知过程中的“明暗”；知其认知过程中的“明暗”，就能知实践过程中的“本末”；知其实践过程中的“本末”，就能知功效当中的“利弊”；知其功效当中的“利弊”，反之于人性，就能知“善恶”；知其“善恶”......——霸术（第四章·第二节）天地间的大理
抓住本末，即是抓住大义之所在。