附：本文是作者本人于2015年在鬼谷子吧所发的帖子重新整理而成。全文10871字。

我在多年前就接触了鬼谷子的相关著作，跟很多人一样，在一开始接触时，觉得难理解或者难以把握，不知道它说什么，日常生活中该怎么去使用。在我后来的学习过程中，接触了很多理论，才明白这不仅仅是一部入世修炼之经典，也是一部出世修炼之经典。总的来说，学习这本书，可以让你开智慧，可以使心灵强大，也可以提升一个人的意志力和洞察力，对于事业也是有巨大的帮助的。

一．盛神法五龙 （原文）盛神法五龙，盛神中有五气，神为之长，心为之舍，德为之大；养神之所，归诸道。道者，天地之始，一其纪也，物之所造，天之所生，包宏无形化气，先天地而成，莫见其形，莫知其名，谓之神灵。故道者，神明之源，一其化端。是以德养五气，心能得一，乃有其术。术者，心气之道所由舍者，神乃为之使。九窍十二舍者，气之门户，心之总摄也。
生受之天，谓之真人；真人者，与天为一。内修练而知之，谓之圣人；圣人者，以类知之。故人与生一，出于物化。知类在窍，有所疑惑，通于心术，心无其术，必有不通。其通也，五气得养，务在舍神，此之谓化。化有五气者，志也、思也、神也、心也、德也；神其一长也。静和者养气，养气得其和。四者不衰，四边威势无不为，存而舍之，是谓神化归于身，谓之真人。真人者，同天而合道，执一而养产万类，怀天心，施德养，无为以包志虑、思意，而行威势者也。士者通达之，神盛乃能养志。

盛神法五龙为《本经阴符七术》中的第一术，其主要目的为教人如何使自己的精神饱满充实起来。现代社会中，精神不好的人不少，除了患上了疾病的，大部分人是因为不会使用自己的精神，因七情六欲的膨胀，妄动心思而造成的精神力下降。 如《道德经》第十二章所说的：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂”。 缤纷的色彩使人眼花缭乱；嘈杂的音声使人听觉失灵；浓厚的杂味使人味觉受伤；纵情猎掠使人心思放荡发狂。 《素问·阴阳应象大论》中说：“怒伤肝”，“喜伤心”，“思伤脾”，“忧伤肺”，“恐伤肾”。 鬼谷子开篇即言，旺盛精神需要效法五龙，旺盛的精神是需要五脏的精气的支持的，哪五脏？为心肝脾肺肾，在中医中，心气衰则容易心悸，肾气衰则头脑不灵，肾为水，是主智的，没有五脏中充沛精气的支持，就达不到精神的全面发展。“神为之长”意为人的神（大脑思维）是五脏精气的统帅，充当调配指挥的作用。心为五脏精气的依托之地，“德为之大”，意为人类的行为唯有符合道德才能使人的精神更加广大，而养护精神的办法，是需要回归于道的。

那什么是道呢？鬼谷子言：“道者，天地之始，一其纪也，物之所造，天之所生，包宏无形化气，先天地而成，莫见其形，莫知其名，谓之神灵。故道者，神明之源，一其化端”。意思为：道，是天地万物的本源，是万物的创造者，是天地的生成者，道包含了无形的化育之气，在天地产生之前就已经存在了，鬼谷子看不见它的形状，也不知道它叫什么名字，所以暂且把它称之为神灵。所以说，道这个东西，他是神圣和灵明的根源。《道德经》中言：“道生一，一生二，二生三，三生万物”，鬼谷子言；“一其化端”，那什么是一呢？一则为无极，因为二是极化，从而分出善恶与阴阳，所以鬼谷子说无极化是变化的开端，先有无极再到有极，无极的事物不会衰亡，而出现极化后就容易衰亡，这是物极必反的道理。 鬼谷子作为一个得道者，所描述的道是和老子有异曲同工之妙的，道作为万物的本源，只有一个。《道德经》言：“有物混成，先天地生。寂兮寥（liáo）兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。”

《金刚经》中也有对万物本源的描述：“如来所说身相。即非身相。佛告须菩提。凡所有相。皆是虚妄。若见诸相非相。则见如来。”所看得见的相皆是表象而非实相，假如看见所有相都不是表象，那么就能看到唯一的真相，即如来——万物本源。 老子，释迦牟尼是得道者，鬼谷子也是得道之人，什么是得道之人？也就是看见万物本源的人，这个所谓的道，是宇宙本源，是万物衍生的开始。什么是宇宙的终极真相，用元吾氏先生的话来讲，即为：“一个不生不灭、无形无相的自由意识(Freewil)/精神(Spirit)，有着无穷无尽的自发幻想(Spontaneous Imaginations/Thoughts思想)，其景象（Imaginations/表现Expressions）就是无限多样的宇宙和万物及各自的规则和不规则。"人类的语言实在有限，很难描述无限的东西。（语言基于定义，定义的东西也许永远不能准确描述不可定义的东西，只能无限接近。） 这是宇宙万物的本源，老子用道去描述它，释迦牟尼说是如来，基督教说是上帝，鬼谷子说它是神灵，本质都是一个东西，（这里的上帝和神，不是什么超能力的神，而是对宇宙本源的一个描述）。在本文不作详细表述，在此简要说一说《鬼谷子》中这个道的内涵。

“是以德养五气，心能得一，乃有其术。术者，心气之道所由舍者，神乃为之使。九窍十二舍者，气之门户，心之总摄也。” 为什么精神修炼的开始，要重视品德的修养呢，很简单，一个德底下的人，会自觉或者不自觉中做许多恶事，贪嗔慢痴疑样样具足，自然会降低自己的灵性，“嗜欲深者天机浅，嗜欲浅者天机深”---庄子，所以要修炼到达更高的精神境界，一定要有德。要想进步，先做一个不贪心，不嗔恨，不骄傲的人。所以人要用道德去涵养自身，顺应天地自然的变化规律，得道多助，失道寡助。心里能守住一，才能把握到规律。守一即守静，心气要安静，才可以参悟无穷的宇宙，进而去体会无穷的道。

人体的九窍、人体的器官，都是气（此气非空气的气，而是炁，该炁的意思是生命的能量）进进出出的门户，都由心所总管。人的感官接受各种信息，有喜的，有哀的，各种各样都有，但是这些外界的信息应当怎么处理，是需要依靠自己的心的。心气衰弱时，容易敏感，别人的一个眼神都可以让一个人崩溃。心气强时，做什么都有精神，哪怕困难再大，心中都有希望，可以一往无前。所以鬼谷子认为精神修炼的核心，就在于心，在于人的这个觉知和灵明，远离了心，就失去了根本、人之强大，是因心之强大。

直接从上天获得本性的人，叫做真人。真人是与上天结成一体而掌握道的人。此为天人合一，是个人与自然相处的大和谐状态。通过专心学习磨炼而掌握道的人，叫做圣人；圣人就没有真人那么聪明了，假如真人属于天然的宝石，不需要雕刻就完美备至，那么圣人是触类旁通而掌握道的，需要逐渐剥开石头的表皮，才能看见里面的精粹。人类的肉体与性命，是出于天地自然的造化。古代有至人，真人，神人，圣人等分别，他们都是在修炼中把握了自然造化与规律的人。（有人怀疑古人没那么厉害吧，不要低估了古人的智慧。“佛观一滴水，八万四千命”这在当时已经超越很多人的认知范围了，我们是在显微镜的出现下才发现这个的，还有佛经中言：“人身如房屋，内住无数众生”，现代科学也发现，人的身体不仅仅是自己的，也是某些益生菌的寄居地）

人类了解各类事物，都是通过九个孔窍。如果有疑惑不解的地方．要通过心的思考而运用道术判断；如果没有道术，一定不会通达，不通达就会产生疑惑和迷茫。通达之后，五脏精气才能得到培养，这时要努力使精神保持镇静专一， 这就称为"化"，即合符造化的精妙境界。人用心处理事情，如果不懂得运用自己的精神，不能了解事物，就会使心气受阻，疑惑积累久了，就会形成心结。破除心中疑虑，心就可以通达。所以任何时候，都要凝聚自己的精神，不要让它散乱，精神散乱了，就不能洞察事物，不能看到真相，那么就无法解除心中的疑惑。

五脏的精气达到了化的境界，就会渐渐产生产生志向、思想、精神，心术和道德，而精神是统一管理这四者的。保持宁静平和的心态就可以养出自己的气，提高自己内在的能量，把气养好便可以使得志向、思想、精神、道德四者获得和谐，并且永不衰败，就可以向周围输出自己积极正面的精神力，从而影响他人，改变环境。什么事都可以比较容易地办得到，并且长存不散，这便叫做一身达到了神化的境界，这种人便称为真人。 真人，是跟天与道合一的，他能够坚守专一i，而且养育万物．怀着上天的仁爱之心．施行道德．他是用无为之道作为指导思想而发出威势的人。士人能够通晓了这一点，那么就可以使得自己精神旺盛充沛，从而进一步培养远大的志向。

（二）养志法灵龟
（原文）养志者，心气之思不达也。有所欲，志存而思之。志者，欲之使也。欲多则心散，心散则志衰，志衰则思不达也。故心气一则欲不偟，欲不偟则志意不衰，志意不衰则思理达矣。理达则和通，和通则乱气不烦于胸中，故内以养志，外以知人。养志则心通矣，知人则职分明矣。将欲用之于人，必先知其养气志。知人气盛衰，而养其气志，察其所安，以知其所能。
志不养，则心气不固；心气不固，则思虑不达；思虑不达，则志意不实。志意不实，则应对不猛；应对不猛，则失志而心气虚；志失而心气虚，则丧其神矣；神丧，则仿佛；仿佛，则参会不一。养志之始，务在安己；己安，则志意实坚；志意实坚，则威势不分，神明常固守，乃能分之。

该篇讲的是人怎样才能培养自己的志气和志向。为什么人需要培养自己的志向呢？是因为自己达不到长远的目标。我们的生活中，有些人并没有什么大志，而有志向几乎是成就自己的必备因素，人是有欲望的，现代社会信息多且杂，诱惑更多，也在放大人的欲望，人有了欲望，就会把它放在心中，想方设法去满足，如此一来，那么人远大的志向就会被短期的欲望所奴役。一个人的欲望多了，那么心的力量就会分散，精神不专注了，人的志气就衰弱，一个人的志气衰弱了，思考问题就达不到应有的效果了。

此处说明了欲望多的坏处。鬼谷子再作出了正面例子，心气专一不乱想那么欲望就不会增多，（说明了胡思乱想会导致更多的欲望），欲望不多那么志气就不会衰退，志气不衰退那么思考问题就能顺达通畅，明白其中的道理。和顺通达那么混乱的思绪想法就不会在胸中造成烦扰（心烦意乱者，大多是因为欲望过多，不能满足，又不能专心一意探讨其中的道理，从而造成更多的烦恼）。所以鬼谷子呼吁人们应该懂得培养自己的志气，同时也可以外用，用来了解他人的志气。把志气养好，那么内心就通达了，知道了解他人的志气如何，那么就可以把他放在合适的位置上发挥其才能。知道那个人精神的是旺盛还是衰竭，就可以帮助他培养他的志气，观察他感兴趣的事物，从而知道他的能力。