不要向往远方，远方是一个不能穷尽的概念，到了远方还有更远的远方，你的一生将被远行所虚掷，所以老子说：“其出弥远，其知弥少。”意思是说要把宝贵的时间用于刀刃上。佛教禅宗有这样一则公案：
有一天，怀让禅师走进佛殿，看见马祖和尚正端坐在蒲团上静心合掌，闭目禅定。他知道马祖这样做是为了早日成佛，心中暗自好笑，便捡来一块青砖，蹲在地上，哗啦哗啦地磨起来。
马祖听得心烦，便问师父在做什么。
怀让说：“磨砖作镜。”
马祖笑道：“砖头就是砖头，怎么能磨出镜子来？”
怀让说：“磨砖不成镜，难道你坐禅就能成佛么？”
马祖不高兴地说：“你这是什么意思？”
怀让说：“打个比方，比如牛拉车，车要是不走，你说该打牛还是该打车？”
马祖支支吾吾答不上来。
怀让继续说：“你学坐禅是为了成佛，其实成佛靠的是心灵的颖悟，不是坐着就能解决问题的。而佛呢？他的本质就是没有固定的外相，要求心不停在任何一件事物上，你想坐着成佛，就是杀佛，你固执地坚持着‘外相’，就永远参悟不到真正的佛理。”
有的和尚打坐一辈子也不能成佛，有的烧了一辈子的香也不能成佛，成佛是你自己成就自己，不是靠佛祖的青睐和奖赏，成佛是靠心灵的悟性，任何一种外在形式都与之无关。
佛性如此，道亦如此。
世界的真相不在任何一种形式上，世上的物品有千千万万，而道只有一个。
道在任何事物中，也在你身上。
那么，你还需要到哪里去求道呢？
老子说：“不出户，知天下；不窥牅，见天道。其出弥远，其知弥少。”
这句话的意思是说，不出门，就能知道天下的事理；不望窗外，就能认识日月星辰运行的规律。向外奔逐得越远，他所知道的道理越少。
并不是远方没有道，而是因为远方很远。
你将花很长的时间赶路，仍不能到达远方，因为到了远方还有远方，远方是无穷无尽的，你永远不可能到达远方。 也就是说，你永远在赶路。你将把你的一生用于行路，而没有用于你该做的事。
你想知道关于事物的真理，所以你想走遍天下，去看尽可能多的事物。但事物是看不完的，你的眼睛一直都在忙碌。
你把目光掠过每一个事物的表面，也不知要看多少世，而你只有一世人生，那就是说，你的一生都将停留在事物的表面，而且还有遗憾，临终你还认为有更多更好的事物没看到。
“其出弥远，其知弥少”就是告诉你你所看到的事物越多，你的目光越肤浅。
我们经常目睹一些悲剧，一个有着高远志向的人，在外头混了多年以后就丧失了目标，与常人无异，为什么？
因为他到过很多地方，看过很多的人，看见所有人都没有高远志向，看见所有人都为小利而争夺，看见所有人都为住房小车和社会地位而奋斗，而且生活得很有感觉。起初他会嘲笑他们，然后开始怀疑自己，并产生融人他们潮流的欲望，因为他感到孤独，所有人都为已经争得的利益而欣慰，而他空落落的，或许还可能受到他人的嘲笑，于是他决定改变自己，像他们一样生活。
一个有着高远志向的人就是这样改变的。但变化的将不仅是志向，他的思维方式也将被改变。
他过去看事物的目光也许很独特，很深遂，能一眼看到本质，真相并不都是美好的，并不都是受人欢迎的。他可能因为说出真相而遭到他人攻击，陷自己于不利的境地，他对自己缺乏信心，但又需要安全感，需要被认可，他不需要孤独，所以他学着同别人一样看问题，他的思维方式被改变了，目光由深遂变得肤浅。
他走过的地方很多，而且阅人无数，但他变得肤浅了。
“其出弥远，其知弥少”就是告诉你你的所见可能左右你对事物的认识，见得越多，你可能离真相越远。
一个人在路上，他总不能安静地思索，因为他要看脚下的路，他要看周遭的事物。
一个人行在路上，不断的总有新事物进入他的眼睛，各种色彩各种形体各种声音的东西如潮一般涌进他的大脑，所以他静不下来。他内心不能获得宁静，思虑就不能集中，思维的穿透力就不够强，他就较少抵达真相之岸，至少他不能常与事物的真相相伴。
进人他视野的东西越多，对他的干扰就会越大。这就是人们读书要选择安静的环境的原因，因为读书是一个探求事物真相的过程。
宁静。
宁静以致远。
“其出弥远，其知弥少”就是告诉你所见之物会干扰你。不宁静的状态将削减你对事物的认知力。
那么，何必远行。
于你经历的每一件事中寻求真理。
于你睁眼即见的每一事物中窥探奥妙。
真理与你近在咫尺，但你需要迈出咫尺之步。它不会自动来到你面前。
你远行万里，将与真理失之交臂，走得越远，离真理越远，超过咫尺就是南辕北辙。
“其出弥远，其知弥少”就是告诉你真理就在你的周围。
天下虽大，但总也是一个整体，天道虽小，但总也只有一个内容。天下的生存变化，全在于天下本身，晓知了自身的道理，应付与变化都会做得很好。
这就像小孩子做算术题，只要学会了十以内的加减法，就懂得百以内的加减运算，知道百以内的加减法，就会演算千以内的运算，以此类推，天下所有数字的加减运算你都懂得了。
重要的是掌握运算法则，你又何必把天下的数字算尽？
你要认识世界，要从认识自身开始。
你懂得了自己，就懂得了他人；懂得了他人，也就懂得了天下人，何必费力去研究每一个人。
古人修德也是如此。
德性本存在于人的内心，如果向外界去寻找，自是南辕北辙，缘木求鱼。德性存在于己心，只是对于那些有德有道的贤者而言的。如果修养不纯正，积德不深厚，德性就不能存于心。因此大贤修行，总是在不听不看之中培养自己的德性，并把它深藏于内心。 同理，天地间的所有道理，明白了变化之妙，即使它们变化多端，细细权衡思量后，也能精确把握，不差分毫。
而事物的表象——表象与表象之间是矛盾的。你走得越远，看得越多，内心越是迷茫。
“其出弥远，其知弥少”就是告诉你物象之间的不一致会误导你对真相的认知。
天下事与天道，大则无边无际，小则如微尘，都包容在一个人的本性之中，探求真知，何必舍近求远。
有一天，怀让禅师走进佛殿，看见马祖和尚正端坐在蒲团上静心合掌，闭目禅定。他知道马祖这样做是为了早日成佛，心中暗自好笑，便捡来一块青砖，蹲在地上，哗啦哗啦地磨起来。
马祖听得心烦，便问师父在做什么。
怀让说：“磨砖作镜。”
马祖笑道：“砖头就是砖头，怎么能磨出镜子来？”
怀让说：“磨砖不成镜，难道你坐禅就能成佛么？”
马祖不高兴地说：“你这是什么意思？”
怀让说：“打个比方，比如牛拉车，车要是不走，你说该打牛还是该打车？”
马祖支支吾吾答不上来。
怀让继续说：“你学坐禅是为了成佛，其实成佛靠的是心灵的颖悟，不是坐着就能解决问题的。而佛呢？他的本质就是没有固定的外相，要求心不停在任何一件事物上，你想坐着成佛，就是杀佛，你固执地坚持着‘外相’，就永远参悟不到真正的佛理。”
有的和尚打坐一辈子也不能成佛，有的烧了一辈子的香也不能成佛，成佛是你自己成就自己，不是靠佛祖的青睐和奖赏，成佛是靠心灵的悟性，任何一种外在形式都与之无关。
佛性如此，道亦如此。
世界的真相不在任何一种形式上，世上的物品有千千万万，而道只有一个。
道在任何事物中，也在你身上。
那么，你还需要到哪里去求道呢？
老子说：“不出户，知天下；不窥牅，见天道。其出弥远，其知弥少。”
这句话的意思是说，不出门，就能知道天下的事理；不望窗外，就能认识日月星辰运行的规律。向外奔逐得越远，他所知道的道理越少。
并不是远方没有道，而是因为远方很远。
你将花很长的时间赶路，仍不能到达远方，因为到了远方还有远方，远方是无穷无尽的，你永远不可能到达远方。 也就是说，你永远在赶路。你将把你的一生用于行路，而没有用于你该做的事。
你想知道关于事物的真理，所以你想走遍天下，去看尽可能多的事物。但事物是看不完的，你的眼睛一直都在忙碌。
你把目光掠过每一个事物的表面，也不知要看多少世，而你只有一世人生，那就是说，你的一生都将停留在事物的表面，而且还有遗憾，临终你还认为有更多更好的事物没看到。
“其出弥远，其知弥少”就是告诉你你所看到的事物越多，你的目光越肤浅。
我们经常目睹一些悲剧，一个有着高远志向的人，在外头混了多年以后就丧失了目标，与常人无异，为什么？
因为他到过很多地方，看过很多的人，看见所有人都没有高远志向，看见所有人都为小利而争夺，看见所有人都为住房小车和社会地位而奋斗，而且生活得很有感觉。起初他会嘲笑他们，然后开始怀疑自己，并产生融人他们潮流的欲望，因为他感到孤独，所有人都为已经争得的利益而欣慰，而他空落落的，或许还可能受到他人的嘲笑，于是他决定改变自己，像他们一样生活。
一个有着高远志向的人就是这样改变的。但变化的将不仅是志向，他的思维方式也将被改变。
他过去看事物的目光也许很独特，很深遂，能一眼看到本质，真相并不都是美好的，并不都是受人欢迎的。他可能因为说出真相而遭到他人攻击，陷自己于不利的境地，他对自己缺乏信心，但又需要安全感，需要被认可，他不需要孤独，所以他学着同别人一样看问题，他的思维方式被改变了，目光由深遂变得肤浅。
他走过的地方很多，而且阅人无数，但他变得肤浅了。
“其出弥远，其知弥少”就是告诉你你的所见可能左右你对事物的认识，见得越多，你可能离真相越远。
一个人在路上，他总不能安静地思索，因为他要看脚下的路，他要看周遭的事物。
一个人行在路上，不断的总有新事物进入他的眼睛，各种色彩各种形体各种声音的东西如潮一般涌进他的大脑，所以他静不下来。他内心不能获得宁静，思虑就不能集中，思维的穿透力就不够强，他就较少抵达真相之岸，至少他不能常与事物的真相相伴。
进人他视野的东西越多，对他的干扰就会越大。这就是人们读书要选择安静的环境的原因，因为读书是一个探求事物真相的过程。
宁静。
宁静以致远。
“其出弥远，其知弥少”就是告诉你所见之物会干扰你。不宁静的状态将削减你对事物的认知力。
那么，何必远行。
于你经历的每一件事中寻求真理。
于你睁眼即见的每一事物中窥探奥妙。
真理与你近在咫尺，但你需要迈出咫尺之步。它不会自动来到你面前。
你远行万里，将与真理失之交臂，走得越远，离真理越远，超过咫尺就是南辕北辙。
“其出弥远，其知弥少”就是告诉你真理就在你的周围。
天下虽大，但总也是一个整体，天道虽小，但总也只有一个内容。天下的生存变化，全在于天下本身，晓知了自身的道理，应付与变化都会做得很好。
这就像小孩子做算术题，只要学会了十以内的加减法，就懂得百以内的加减运算，知道百以内的加减法，就会演算千以内的运算，以此类推，天下所有数字的加减运算你都懂得了。
重要的是掌握运算法则，你又何必把天下的数字算尽？
你要认识世界，要从认识自身开始。
你懂得了自己，就懂得了他人；懂得了他人，也就懂得了天下人，何必费力去研究每一个人。
古人修德也是如此。
德性本存在于人的内心，如果向外界去寻找，自是南辕北辙，缘木求鱼。德性存在于己心，只是对于那些有德有道的贤者而言的。如果修养不纯正，积德不深厚，德性就不能存于心。因此大贤修行，总是在不听不看之中培养自己的德性，并把它深藏于内心。 同理，天地间的所有道理，明白了变化之妙，即使它们变化多端，细细权衡思量后，也能精确把握，不差分毫。
而事物的表象——表象与表象之间是矛盾的。你走得越远，看得越多，内心越是迷茫。
“其出弥远，其知弥少”就是告诉你物象之间的不一致会误导你对真相的认知。
天下事与天道，大则无边无际，小则如微尘，都包容在一个人的本性之中，探求真知，何必舍近求远。
