以下只是个人的一些观点，并没有强加于人的意思，欢迎讨论辩论。
基因是锁链，在时空中运行物质肉体的基础编码程序。
当下是牢笼，营造出过去与未来不可及的幻象。虽然当下是牢笼，但是活在当下才是恢复平静的出口。很多没有意识到“当下是归于平静的出口”、“活在当下是解脱之径”的人，一辈子就被当下囚禁着，为未来而活。
这里楼主想问的是，当下是什么？
我们的过去和未来，在“当下”面前，就是相对“幻象”，它们似乎永远不可及，但是一个是“已经经历”（过去），一个是“仍未到达”（未来）。
那么，时间到底是什么东西？
在出生之前和死亡之后，“我”的“存在”，是否就是“相对幻象”。
为什么我们永远只能活在当下？为什么我们所有人都活在一个“共同当下”？
假设“当下就是矩阵”（也就是说，虽然活在当下是内心归于平静和发现自性的出口，但是因为当下本身就是矩阵，所以活在当下才会成为唯一“连接真我”的途径。死亡对于目前的我们来说是未知，所以这里不下定论。）
这一点很奇怪，我们所有人的当下是“共有”的，或者说我们都在“共享同一个当下”。你们的当下和我的当下都是“同一个当下”。
换句话说，你们的当下并不存在于过去的某个节点上，而我的当下也不是。比如，你们的当下不是2009年的某一天，他们的当下不是2010的某一天，以此数遍整个世界的人和动物。为什么我们都共同在目前的这个“当下”，而不是“其它时间节点的当下”？
也就是说“过去都已经过去了”，你我的“当下”都已经不在那段过去了，我们所有人的当下都是在同一天同一刻。那么，绕回到原来的那个问题，为什么我们存在于“当下”？或者说，为什么我们以“当下”这种形式而“存在”。
存在是什么？为什么存在？

关于时空旅行，首先楼主有一个关于“当下”的问题。
假设2100年实现了“穿越时空”的技术。（看不清请点开大图）

如果假设这种情况存在，那么就等于有“无数个当下”存在。也就是说，我生命中的“每个片段”都是“当下”。（这点在逻辑上是正确的，曾经在我“经历”的时候，的确是“当下”没错。但是，当我“经历过了”以后，对于目前的我（经历过的我）来说，“曾经的当下”就变成了“过去”。）
为什么对于“当下的我们”来说，似乎永远只有“一个当下”？
也就是说，对于“当下的我们”来说，只有“当下的当下”，才是唯一能够证明我们“确实存在”的事物。死亡以后，曾经的“所有当下片段”都会以什么样的形式“存在”？

信息量略大