美赫巴巴1926-1927年授述 对求道者（sādhak）而言，戒律（sharīat）是必要的。成功经过戒律之后，进入灵性道路（tarīqat）。但在这个阶段也必须遵守戒律。进入灵性道路之后，求道者成为行道者（rāhrav）。 在穿越行道阶段之后，进入知识（mārefat）领域。现在，已是瓦隶的求道者不必遵守戒律，但却仍在摩耶的掌控之下。 穿越知识阶段（这只有少数人做到）并进入真理（Haqīqat）领域之后，成为证悟者（Mukammil、Faqīr、Siddh），现在他彻底摆脱了摩耶

巴巴希望在撒晤斯开始前，用一周时间调整节奏。故于1月21日再次率男女满德里，驱车赴孟买，住在阿厦那；继续撒晤斯事宜的准备和讨论。 在孟买，巴巴授述七篇短讯，下令译为五种语言，写在布告牌上，撒晤斯期间在美拉巴德陈列。讯息如下： 一、 除了对自身弱点，不要对任何人生气。 除了对淫欲自我，不要对任何人憎恨。 要贪取越来越多的宽容和公正之财富。 让你的诱惑成为用爱来诱惑我，以接受我的恩典。 对私欲发动战争，你将赢得神

美赫巴巴1926-1927年授述 1927年8月10日 周三 美拉巴德 【上一讲与这一讲时隔四个半月，在此期间，新的美赫埃舍学校开学，从家属宿舍原址迁到美拉巴德山上的水塔。在接下来的一年里，美拉巴德山成为主要活动中枢。与此同时，有很多新生申请入学。1927年7月3日，拜度带领14名波斯男孩返回印度。为美赫埃舍的繁荣奠定了基础，继而促成12月底的灵性大爆发和1928上半年修爱院的创立。 在2月底到8月初这段时间里，巴巴继续时不时对满德里讲道；但不

美赫巴巴1926-1927年授述 还要打个比喻：假设你把伞撑在头上，大喊：“哎，太阳在哪儿？给我看看太阳！”多么荒谬可笑！太阳一直在，阳光照着你和每个人——甚至就在你对全世界大声抱怨之时；可你紧紧握在手中的伞却不让你看见太阳。可把这把伞称作你的业相“伞”。正如你手中的伞不让你看天上的太阳，业相也同样不让你看见真理之阳。注意这个对照！相比普照世界的巨大太阳光球，小小的遮阳伞又算什么！然而这把伞确实挡住阳光，不让

美赫巴巴1926-1927年授述 再打个比方，可把业相比作一大团乱线，错综复杂地纠缠在一起，线团极难解开，有时根本不可能。你如果用蛮力，就有把线扯断的风险。但在完美状态，也就是如果完人重获正常意识回到世间的话，线必须保持完好无缺，不能断又不能有结。倘若随意把线一截一截扯断，甚至更糟——把整个线团烧掉，结果就是让成道者失去对世界的意识。这种过程让这样一个人成为玛居卜，因为原始的恰塔尼亚线毁坏了。 来源：阿瓦塔美赫

美赫巴巴1926-1927年授述 业相对行道构成最大障碍。每个灵魂背后都有大堆的业相，新业相时刻在添加。即使能够在三昧期间停止制造新业相的大瑜伽士，也发现自己无力清除过去贮存的大量业相。正是由于需要清理这些过去的业相，就连赛古鲁都需要用很长时间才能履行赐予圈子成员证悟的职责，因为这些业相的彻底清除是无法快速完成的。 师利用优美的比喻进一步解释： 你要从愉快的驱车兜风梦中醒来，就需要老虎或恶魔之类突然出现在梦中，把

美赫巴巴1926-1927年授述 最后，追求禅那之道者会经历与巴克提和羯磨之道相同的阶段——除了体验永恒存在的“知识”方面之外。这些所谓的禅那瑜伽行者达到精层面时，瞥见永恒知识；继续向前进入心层面，便通过在层面上获得的知识（jñān）看见神的三重形体（trividh svarūp），亦即直接见神（sākṣātkār）。他们之前在精层面时，听见妙音、嗅到精香、看见普通感官看不见的美景。 从上述解释可以得知，这三条道路都通向同样的目标。遵循这些

美赫巴巴1926-1927年授述 采用巴克提之道（奉爱之道）并且进入精层面者，偶尔瞥见（他穿过其光线的）永恒喜乐。但离最终目标还有很长的路。求道者达到心层面之前，必须跨越精层面，一旦到达心层面，便直接享受喜乐，尽管他尚未与之合一。求道者往往会长时间留在那种喜乐状态，享受至高的喜乐方面，却尚未成为喜乐。他依然是巴克提状态的巴克塔（爱神者）。 行走羯磨之道者沿着与上述同样的基本路线前进，但有一个不同：他在精层面偶尔

美赫巴巴1926-1927年授述 一个人获得真理时，可以说进入了至高状态的永恒知识喜乐能力。大知大乐大能（Jñān-Ānand-Shakti）是至高的不同方面。 要获得这个至高状态及其永恒知识喜乐能力，求道者需要遵循三条不同路线，经过三个不同阶段。这些路线被称作巴克提瑜伽、禅那瑜伽和羯磨瑜伽。巴克提之道最终引向至高真理的永恒喜乐，禅那之道引向永恒知识，羯磨之道引向永恒能力。三个上升阶段是浊、精和心层面。如下所述，求道者必须经历和体

美赫巴巴1926-1927年授述 1927年2月22日 周二 美拉巴德 【下午2点，师利召集满德里，问道：“印度最糟糕的监狱是哪个？”有人答是古吉拉特邦的萨巴马提监狱，有人说是阿美纳伽地区的维萨普尔监狱，还有人认为是普纳的耶拉乌达监狱。对这一切，巴巴的回答是：“最大的监狱是人自己的浊体！”接下来解释了至高状态的三个方面——大知大乐大能。——《禅吉日记》】 来源：阿瓦塔美赫巴巴中文网-著作-茶会讲道集-第五十讲

美赫巴巴1926-1927年授述 下面图32将圈子成员的心与凡人的心作了对照。 至于已经成道并且融入真理状态者，这样一个人首先对世界和心的运作没有意识。只有那些在成道后又回来履行职责的人，才知晓明白世界和心的运作。只有他们才能判断和识别高低两种状态。 成道者与凡人的这种区别可通过比方加以说明。假设给幼儿一面镜子。幼儿会怎么做？他会窥视镜子，对真实情况却懵懂无知，根本意识不到镜中反映的是自身影像，还会击打在镜中看见的

美赫巴巴1926-1927年授述 1927年2月13日 周日 美拉巴德 【据《联合日记》记述，这个周日上午，巴巴“对满德里阐释了心、业相和真理的运作。”全文如下。——编者】 心与业相的运作 讨论从心的运作开始。心持续不停地运作。那么，驱动心的是什么？让心不停运作的又是什么？心的运作乃归因于业相的影响；心通过身体来消耗并制造业相——消耗旧的，制造新的。师利继续说： 一般来说，每个人过去的业相贮存量都极大，全部消除需要很长时间。因

美赫巴巴1926-1927年授述 那么，当只是灵魂食物的身体死后被丢弃时，我们到底为什么要流泪哀哭？我们养育身体，仅仅将其当作滋养灵魂的食物。身体只是灵魂进步的工具，就像食物是身体生长的工具。当食物毁掉并以粪便形式排出体外时，我们从不会为失去这种工具（食物）而哀恸。那为什么要在身体脱落、消亡时，为失去（只是灵魂工具的）身体而哀恸？这种哀伤纯属愚蠢、纯属软弱。旧食物被消化，作为粪便排出后，我们会摄入新鲜食物；同

美赫巴巴1926-1927年授述 随后师利就身体保护话题做了详述： 我们为何要保护身体？纯粹是为了让它继续成长，在这个过程中对他人有用吗？为了该目的我们是这么做的？我们吃饭，排出废物。消化的那部分食物形成血液，随年龄增长使我们逐渐长大成人，直到最后衰老，死亡，丢弃旧身体，再用新身体出生。又重新养育（新）身体，衰老，死亡，将它丢掉。等等。换言之，我们吃食物是为了增强身体，很乐意地参与这个（饮食和强身）过程。也不会

美赫巴巴1926-1927年授述 一位满德里表示希望（死后）葬在山上，引起大家对处理遗体这个一般性问题的讨论。另一名满德里说，他不在意死后尸体喂狗，因为以何种方式毁灭尸体，有啥关系？反正都是毁灭：这才是关键。土葬，火葬，（暴露在太阳下）天葬——都是不同的毁灭方式，各有优点，但是火化最好。还有一位满德里说他愿意把遗体捐给医学院供学生解剖等等。 来源：阿瓦塔美赫巴巴中文网-著作-茶会讲道集-第四十八讲

美赫巴巴1926-1927年授述 看看你的身影。似乎离你那么近，其实你与之无法分离。同理，神不但连着你，实际上就在你内里，与你根本分不开。你试试抓自己的影子。越想抓住，它就越闪开，你的每次新尝试都让它越难抓住。你跟随影子哪怕到世界末日，都不会抓住它。 如此近又如此奇，如此远且如此难， 神就是这样难以企及。 虽然祂总是离你很近、从不在外、超乎想象——因为祂其实就在你内里——但你却看不见，更别说抓住祂了。要看见并证悟

美赫巴巴1926-1927年授述 关于今天上演的一幕，查干也许确实是出于真诚的动机；出于对师利的真心考虑；他也许发现自己无法忍受众亲属和外人对师利和马哈拉吉的尖刻批评。但说到底，这些嘲笑、指责、毁谤算什么？对我们赛古鲁而言，都无异于麻雀叽喳，仅此而已。你们凡人也同样应该看淡世人的冷嘲热讽，实际上根本就不用理会。对渴望进入灵性道路者来说，尤其应该这么做。 来源：阿瓦塔美赫巴巴中文网-著作-茶会讲道集-第四十八讲

美赫巴巴1926-1927年授述 再假设有人需要看见或体验纳伽的某事物。鉴于他所在的美拉巴德与市区相距甚远，那么该如何满足这一需求？显然他必须设法去一趟。如果徒步旅行，他就得像乘不起车的凡人那样，用很多时间和精力走到那里。与之相比，有能力和条件的瑜伽士则能乘车旅行，因此完成纳伽之行的难度和时间要少于凡人。尽管如此，他还是必须去那里；必须旅行。正如我们所解释的那样，瑜伽士与凡人的区别在于：瑜伽士享受汽车运送，凡

美赫巴巴1926-1927年授述 你们知道高毗迁达的故事，他亲眼看见妻子跳楼死去。但甚至没有停下看她一眼，更别说受夫妻情分影响了，以免被物质摩耶引诱。因为他始终牢记古鲁的话、古鲁的命令：“跟随我！”他照办了，即使看见结发妻子当面为他死掉。这是真正男子气概，真正大丈夫。这样做的人有资格进入真理道路。这种钢铁意志，这种坚定决心，这种硬心肠，这种强大精神，正是大师对弟子的要求。 来源：阿瓦塔美赫巴巴中文网-著作-茶会讲

美赫巴巴1926-1927年授述 尚未成道的泡沫宣称，“我是泡沫。”但合一后却说：“啊，我是海洋！”从成道状态重新下降，在每个泡沫里以及海洋本身，看见自身形象。在万物万处，都是祂、祂——在水滴里，在泡沫里，在波浪里，以不同的大小、形状和形体：祂、唯有祂遍在。 随后有人问：“你们赛古鲁为何让弟子缓慢地逐渐前进，而不是立刻提升他们成道？”师利回答：“因为我要是这么做，你们就会在大我证悟中失去意识，呆在玛居卜状态，无

美赫巴巴1926-1927年授述 就拿这个离你们很近的查干为例。他相当坚定地决心跟从师利，舍弃了其他一切；但实际上却违背了师利的一系列指示。师利叫他留下陪伴妻子家人，是为了让他能够遵守师利在动身去阿库纳前给他的指示。而最值得称许的是，他挺过了师利有意让他经历的考验。尽管如此，虽然他愿望良好，强烈希望在一切情况下忠于师利，但无论出于什么原因，好还是坏，他最终还是屈服了。不该是这样，这不该发生。人应信守自己的诺言

美赫巴巴1926-1927年授述 所以师利说，要坚定不移，紧跟古鲁，仅仅忠于真理事业。不要像风向标那样随风摇摆。在忠实拥护古鲁或真理事业时，敢于面对全世界的反对。不管面临什么困难，都不要离开他。摩耶的势力极其强大，有时候难以抵御，即使对伟大的英雄和真理战士而言。但尽管如此，也要坚如磐石，听任难以想象的困难狂风刮过而不为所动。永远记住：凡是走上灵性道路并真心渴望进步者，每一步都必须经历磨难。比如，当一个人希望臣

美赫巴巴1926-1927年授述 不过，在认真探讨这个问题之前，让我们回顾一下最初讨论的话题（真理之道非玫瑰花床），让这些话在我们耳边回响，再接着谈。不在大师圈子的人类大众，处境跟我们刚才讲的情况相当不同——实际上恰恰相反。因为他们即使最热切最真诚地希望在灵性追求中“有一席之地”，也注定要经历多年的严峻考验；即便如此，相比其宏大志向，他们的收获也微不足道。为什么？因为如话题所示，我们所说的这条路线——真理之道

美赫巴巴1926-1927年授述 师利引用罗摩克里希那尊者和辨喜生平中的事例，解释说作为罗摩克里希那的圈子成员，辨喜其实是从父母家被古鲁强行拖走的。辨喜父母把儿子拉到他们一边，希望他卷入本会让他堕落的物质世界。因此，一边是亲友试图把年轻的辨喜拉进物质世界，一边是大师古鲁努力把他吸引到灵性世界。辨喜属于罗摩克里希那的圈子，因此必将证悟——哪怕必要时被强行证悟。这是因为灵性大师的圈子成员就是在地球另一端，古鲁也会

美赫巴巴1926-1927年授述 一大早，师利从美拉巴德前往阿库纳出席查干妻妹的婚礼，亲临祝福新婚夫妇和双方亲属。在动身之前，巴巴说：“满德里当中没有灵性道路所要求的真男人。我是说这条道路（ĪSHVAR MĀRG）充满千辛万苦，即使铁石心肠的汉子也极难在考验中坚定不移。” 师利的这番话是对查干的提醒，鼓励他在即将到来的考验中要站稳立场。然而后来，在同满德里一起从阿库纳徒步返回的路上，巴巴进而谈到婚宴上发生的事情和查干令人失望

美赫巴巴1926-1927年授述 1927年2月11日 周五 阿库纳 【《联合日记》用近十一页记述了这天有关巴巴弟子查干的一幕。故事大致是这样的：查干出身婆罗门，在阿美纳伽郊区丙伽长大。1925年开始跟随美赫巴巴——自身宗教外的古鲁。这时，童婚的媳妇已成年，她家人催逼查干离开巴巴身边，履行对妻子和家庭的义务。 巴巴之前特意指示查干：“任何情况下都不要离开我，即使我叫你离开。”这天查干应邀到阿库纳村参加妻妹苏玛缇的婚礼。巴巴也应查

美赫巴巴1926-1927年授述 师利指着一个手固定在吊带上的满德里，比喻说：“你说这只手是你的，是你身体的一部分。你的身体还有别的部分。但与那些完好部分不同的是，对这个受伤的部分你必须单独处理。你有义务给这个部分适当的治疗、药物和一切必要护理，使之恢复健康，像身体其他部位那样。以同样的方式，你们也都是唯一真理整体的不同部分；但你们都有病患和缺陷，就像上述受伤的手。为了使作为整个伟大真理部分的你们，像其他部分

美赫巴巴1926-1927年授述 在那个最高状态，你证悟到你所看见的这一切都是乌有。只有一个永恒极乐（Paramānand）海洋，成道者完全与之结合，以至于对宇宙甚或自己的身体都没有任何意识。只有从成道状态重新下降时，他才知道自己在这里、在那里、无处不在——在每一粒微尘里。此前，在成道状态，他说：“我是一切。我是海洋。”但在赛古鲁状态，他在每一粒微尘里看见自己：“我在杯里，我在瓶里，我在鲁斯特姆里，我在贝拉姆吉里！我在每个

美赫巴巴1926-1927年授述 再打个比方。正如魔术师在你眼前似乎把纸板变成瓶子，同样瑜伽士也用高级能力使你看见与实际完全情况不同的事物。既然纸板和瓶子都是假的，不真实存在，那么在你看来是这还是那，又有什么区别？不管用何种方式看，看起来如何，看上去像什么，也都仅仅是幻相。赛古鲁不会通过施奇迹来吸引世人的赞叹，那等于把一个事物变成另一个。相反，他们会向你展示并且教导你，你所看见的这两个相互转化的事物——实则所

美赫巴巴1926-1927年授述 可把这种瑜伽能力比作有色眼镜。有色眼镜只能让眼睛把白色甚至无色物，看成有这种或那种颜色。假设一只瓶子或杯子在凡人眼里是白色的。瑜伽士使用能力，就好比有人给你戴上有色眼镜，让你把白色瓶子或杯子看作别的颜色。换言之，瑜伽士的能力类似于有色眼镜。事实上，这两种颜色——原来的白色和瑜伽士向你展示的其他颜色——都是假的。因为你看见的这一切，这整个宇宙，都只是一场梦。既然瓶子本身的存在也

美赫巴巴1926-1927年授述 例如，假若瑜伽士希望让死尸复活，或者身在印度却想看见美国的风景点，或者想把硬石劈成碎片，他怎么做？只需用瑜伽方法接通外部（空气里）的电源，把这两种能源结合起来；然后想一下要什么，他所期望的结果便随之而来。我们在此描述的能力，以凡人的能力来衡量，确实可以算作巨大；但这些能力与真理毫不相干，真理远远超出此类任何事物。 来源：阿瓦塔美赫巴巴中文网-著作-茶会讲道集-第四十七讲

美赫巴巴1926-1927年授述 1927年2月6日 周日 美拉巴德 【建设新中学的计划正快速推进，成为巴巴和满德里讨论的主要议题。“今晚普纳有人来访，他们走后，又有纳伽的四名重要官员来到……”官员获悉办学构想后，都感到惊讶和钦佩。“他们离去后，师利用优美的比喻，就瑜伽士和赛古鲁的能力、神圣合一、返回造物界意识及相关问题做了精彩解释。”——《禅吉日记》】 瑜伽士使用的能力来自空气里第三层无限电源。与之同时，瑜伽士通过呼吸控

美赫巴巴1926-1927年授述 我刚才讲的是最佳道路之一。不然的话，与世俗事务保持这样那样的联系和纠葛，根本就行不通，只会让你原地踏步。 因此像耶稣这样的伟大阿瓦塔才说：“变卖一切，跟随我！” 哈菲兹的话也异曲同工：“所以要尽你所能，远离这个物质摩耶。把它赶走！” 来源：阿瓦塔美赫巴巴中文网-著作-茶会讲道集-第四十六讲

美赫巴巴1926-1927年授述 不过问题来了：倘若人们照哈菲兹的话做，放弃一切，闲躺着无所事事，那怎么养活自己？这个问题的答案涉及到对问题本身的质疑：干嘛人人非得吃饭？任身体受苦死掉，任其毁灭；之后用另一个身体重生。一遍遍重复该过程。但是不要放弃那种状态，那种坚定态度。保持安静，不思神也不想世界。放心吧，神会来找你的。神像女人那样脆弱心软，虽然一开始对你的痛苦和哀求不闻不问，可当祂注意到你不畏艰险，下定决心

美赫巴巴1926-1927年授述 以士兵为例，他们为满足物质欲望——每天两顿饱饭和衣服之微薄报酬，宁愿冒着生命危险去打仗。但他们却不会为成道哪怕连续断食两天！对这些士兵和其他世人来说，一天有两三顿饭填饱肚子就是一切。不然就活不了。为维持生活，他们会不顾性命去赴死，却压根儿不去考虑灵性进步或将来救赎。首先每天两三顿饭一定要吃；之后再谈其他事情。 来源：阿瓦塔美赫巴巴中文网-茶会讲道集-第四十六讲

美赫巴巴1926-1927年授述 1927年1月27日 周四 美拉巴德 【随着美赫巴巴重返美拉巴德定居，每逢周日和周四（古鲁日）都有大批访者涌来；这次还包括一位来自拉乎里的大瑜伽士，据说已有300岁！当天巴巴授述如下语录。——编者】 放弃世界及牵挂，伴随圣人。安静躺着！ 不想世界不思神。惟此方能见道成神。 ——哈菲兹 可有谁真想这样做？世人以这样那样的方式沉迷于世俗摩耶，即便为了见神，也不愿彻底割断世间牵连！对他们来说，世俗牵连无疑

美赫巴巴1926-1927年授述 如图31所示，人类存在由以下组成：1）帕若玛特玛，2）层面，3）心，4）能量，5）精体，6）浊体。 在凡人存在的“运作”中，心借助于能量，通过浊体享受世界。就行道者而言，这个心又借助于能量，通过精体享受不同层面。 心跨越七个层面，与真理合一。在这个最高状态，没有层面，没有身体，没有世界，心本身转化成真理本身。只有在这个状态，人才获得完美。只有在这个状态，欲望才消失。 来源：阿瓦塔美赫巴巴中文

美赫巴巴1926-1927年授述 1927年1月26日 周三 美拉巴德 【上一讲与这一讲时隔近两个月。这期间巴巴从罗纳乌拉前往孟买逗留了20天。但令所有人惊讶的是，1926年12月24日，巴巴又回到美拉巴德，恢复了在那里的活动，将注意力转向建立医院、药房，特别是一所新的运作规模比以前更大的寄宿学校。美拉巴德埃舍在似乎全面停滞之际重焕生机，标志着“第二次长居”的开始，这持续到1928年5月巴巴将包括学校在内的埃舍从美拉巴德迁往托卡。 同时，1927年

美赫巴巴1926-1927年授述 前面讲到，所有的信仰都基于智力，没有智力确信就不会有信心。我们再回顾一下个人的构成：1）阿特玛，2）自我，3）业相，4）心体，5）精体，6）浊体。如前所述， （1）在酣眠状态和意识不到自身存在的吉兀阿特玛是神。 （2）在酣眠状态但却意识到自身存在的吉兀阿特玛是赛古鲁。 （3）（在静心中）醒着但却意识到自身存在的吉兀阿特玛是瑜伽士。 假设甲是意识到心体的人，乙是意识到精体或浊体的人。甲能够通过心

美赫巴巴1926-1927年授述 当前圈子的种子是数世纪前播下的。 大约四百年前，在希瓦吉时代，当时的赛古鲁罗姆达斯就播下未来新圈子的种子。参见图30的圆。圆心的点表示圈子首脑，圆周上的点表示圈子成员。师利也以同样的方式，已经为将来的新圈子奠定基础并播下种子，这将在四五百年后完全显现，为世界所知。 圈子首脑和成员在这次显现期间采用的精体和浊体，将与他们在种子播下时的形体相同。因此，师利有着与希瓦吉相同的体形、个头、

美赫巴巴1926-1927年授述 每个人从心到精、从精到浊的业相，在形状上通常相似，也就是盘曲形或波浪形；但是颜色却不同，多种多样。 你做梦时，浊体消融于精体，在酣眠状态熟睡时，精体消融于心体。在酣眠中没有知觉、没有感受、没有任何类型的体验，心体却依然存在；过些时间，心体重新出现，（可以说）再次进入精体和浊体醒状态。 这种体验你们人人都有。同样的体验将被给予整个宇宙，给予众生，一次一个。整个宇宙的所有精体和浊体将

美赫巴巴1926-1927年授述 起初，在进化之始，业相呈盘曲形——如图29顶部所示。 这些印象最初出现时极度微弱。随着逐渐地（通过从石头、植物、动物到人类形体的进化过程）发展成心体，这些业相呈波浪形——如图29底部所示。 蛇及蛇咬：就是心中这些业相的形状。 由最深最坚固印象构成的浊体，总是精体的精确对应；也就是说，心、精和浊体是根据和依赖业相而形成的。要获得阿特玛状态，就必须超越自我。即使瓦隶、圣人和大瑜伽士也都保留

美赫巴巴1926-1927年授述 凡人由以下组成： 1）阿特玛（Ātmā）；2）自我（jīvātmā）；3）业相（sanskara）；4）心体（kāraṇ sharīr）；5）精体（sūkṣma sharīr）；6）浊体（sthūl sharīr）。 其中，阿特玛属于最高状态。我们所谓的“自我”是通过业相赋予阿特玛的。换言之： 自我（吉兀阿特玛）=阿特玛+业相意识。 （1）在酣眠状态和意识不到自身存在的吉兀阿特玛是神。 （2）在酣眠状态但却意识到自身存在的吉兀阿特玛是赛古鲁。 （3）（在静心中）

美赫巴巴1926-1927年授述 世间大众并不真正相信神存在。他们只是畏惧神，将神视为某种惩恶扬善的未知神秘存在。他们与其说畏惧神本身，不如说畏惧神创造的地狱惩罚。因为倘若他们真的信神，认为神真实存在，倘若他们真的怕神，那么其行为表现就会与现在大不相同——充满不诚、邪恶等等。如果大众真的对神有任何畏惧，他们就会保持警觉，不去做任何会让祂不悦的事。 如果大众真的相信神存在，他们就会立刻开始寻神，不达目的决不罢休。

美赫巴巴1926-1927年授述 相信神并且说神存在——这不构成欺骗或虚伪。不过，未证神却妄称“我是神”：这样做的人确实是欺骗。 所有的信心都建立在智力的基础上。没有智力确信就不会有信心。 无法通过有限受限的智力来理解那超越智力、无限无量的东西。 要想理解无限无量的东西，或至少对此有个理性认识，就必须首先假定有这些，假定无限无量的东西确实存在。可以说这包括了定理的论据。毕竟我们不知道神是谁、神在哪里；实际上我们并

美赫巴巴1926-1927年授述 1926年11月29日 周一 罗纳乌拉 【《联合日记》1926年11月29日记述： “师利今天上午乘车赴塔勒岗，愉快地访问了拉姆玖和伽尼医生的面粉厂……汽车驶近卡拉村时，洛哈加德堡和维萨普尔堡映入大家的眼帘。 “巴巴指着古堡（通过手势）说这些都属于希瓦吉多次战役时的‘游戏场’。随后话题转到圈子问题，以下是巴巴授述的要点。 “人死离开浊体后，采用另一具身体，但这与之前的身体很不一样。没有任何灵魂在成千上万次

美赫巴巴1926-1927年授述 像这种来自证悟状态成道者的解释，怎能给予智力有限的凡人？是不可能让这种人明白的。为了让你们这些凡人略知皮毛，成道者不得不使用人身及其有限的智力和能量状态。但即便是成道者，怎么可能在那种有限的状态和身体中，用有限的表达能力和解释方法，来解释那无限的东西？说实话，你们对此毫无概念。 再打个比方：狠狠拧一下，或者更好是蝎子蛰一下。一个人真能对别人解释那种感觉——那种灼烧疼痛吗？不能。

美赫巴巴1926-1927年授述 如图27所示，瑜伽士已经赢得比凡人更靠近太阳的位置，所以吸引到太阳的某些光线（能力），并且根据需要来使用。但这些终究只是光线而已。而赛古鲁已经超越瑜伽士状态并与太阳本身合一，因而从（与太阳合一的）最高位置俯视，无论对下方世界有何意愿都能实现。对赛古鲁而言，“哪里”——无论这里还是美国——都无关紧要：全都一样。因为他不体验差异，也没有困难。只要想一下，投去目光或心光——在这个行动中